Армянская Апостольская Церковь - используется также и расширенный вариант - Армянская Святая Апостольская Православная Церковь  (арм. Հայ Առաքելական Եկեղեցի; более традиционное, историческое название — Հայաստանեայց Առաքելական Եկեղեցի / Апостольская церковь Армении — первая христианская церковь(301), имеющая ряд существенных особенностей в догматике и обряде, отличающих её как от византийского православия, так и римского католицизма. В начале IV(301) века Великая Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии,что связано с именами святого Григория Просветителя и армянского царя Трдата III Великого. В богослужении используется армянский обряд.

Совр. состояние

Епархии и приходы ААЦ рассеяны по 5 континентам мира и объединяют ок. 6 млн. верующих. Высшим органом ААЦ является Церковно-Национальный Собор, состоящий из духовных и светских лиц. В его компетенции находятся вопросы церковного законодательства и канонов, изменение обычаев и обрядов, высший надзор за управлением и иерархическим устройством. На Соборе происходит избрание высшего духовного Предстоятеля ААЦ, к-рым является Предстоятель Эчмиадзинского престола.

Эчмиадзинский Католикосат

Святейший Верховный Патриарх и Католикос всех армян (с 1999 Гарегин II) представляет высшую централизованную церковную власть ААЦ, осуществляет надзор над всеми церковными установлениями, является хранителем догматического учения и блюстителем правой веры и церковного благочестия, главным законодателем и верховным судьей.

Знаками отличия Католикоса всех армян являются: титул «Раб Иисуса Христа и, по неисповедимой воле Божией, Первосвятитель и Католикос всех армян, Верховный Патриарх всенародного первочтимого Престола Араратского Апостольской Матери-Церкви, святого кафедрального Эчмиадзина», герб, печать, покрывало с изображением Агнца, знамя-хоругвь, большой и малый жезлы, палица, трон, шатиры (почетная свита в красных одеяниях с булавами в руках), бриллиантовый крест на клобуке. Верховный Духовный Совет при Католикосе в наст. время состоит из 2 Патриархов, 10 архиепископов, 4 епископов и 5 мирян. В юрисдикции Эчмиадзинского престола находятся епархии (арм. թեմ): Араратская Патриаршая (центр - Ереван), Ширакская (Гюмри), Армавирская (Армавир), Гегаркуникская (Гавар), Сюникская (Горис), Арагацотнская (Аштарак), Гугаркская (Ванадзор), Котайкская (Раздан) епархии - в Армении; Арцахская епархия (Шуша); Грузинская и Имеретинская епархия (Тбилиси); Азербайджанская и Туркестанская епархия (Баку; в наст. время не замещена); Новонахичеванская и Российская епархия (Москва), епархия юга России (Краснодар) - в России; Атрпатаканская (Тебриз), Тегеранская (Тегеран) и Исфаханская (Нор-Джуга, мон-рь Всеспасителя) епархии - в Иране; епархия Украины (Львов); Египетская епархия (Каир, ц. св. Григория Просветителя), общины (духовные пастырства - (?)ռգեվռր (?)ռվվռւթյյռւճ) в Эфиопии (Аддис-Абеба), в Судане (Хартум) и ЮАР (Йоханнесбург) - в Африке; Западноевропейский Патриарший экзархат ((?)այյրապետակաճ Պատվիրակռւթյյռւճ) (Париж, собор св. Иоанна); епархиальные округа (շրջաճ): Марсельский (собор Таргманчац), Лионский (ц. св. Иакова); духовные пастырства: Голландское (Амстердам, Гаага), Бельгийское (Брюссель, Антверпен), Итальянское (Милан, Падуя, Венеция, Рим); Восточноамериканская епархия (Нью-Йорк), Западноамериканская (Калифорнийская) епархия (Лос-Анджелес) - в США; Аргентинская епархия (Буэнос-Айрес, собор св. Григория), Бразильская епархия (Сан-Паулу), Уругвайская епархия (Монтевидео) - в Юж. Америке; Канадская епархия (Монреаль); Иракская епархия (Багдад); Австралийская и Новозеландская епархия (Сидней); Английская епархия (Лондон, церкви св. Саркиса и св. Петра) и Манчестерское прелатство (ц. Св. Троицы); Греческая епархия (Афины); Румынская епархия (Бухарест); Болгарская епархия (София); Центральноевропейский Патриарший экзархат (Вена) и духовное пастырство в Швеции (Стокгольм); Германская епархия (Кёльн); Швейцарская епархия (Женева); Индийское и Дальневосточное Патриаршее вик-ство (Калькутта).

Киликийский Католикосат

Престол Святейшего Католикоса Великого Дома Киликии (с 1995 Арам I) расположен в Антильясе близ Бейрута. В его юрисдикции находятся епархии: Ливанская (Бейрут, кафедральный собор Сурб Ншан); Халебская епархия, наместничество Джизре и Дамасская епархия (в наст. время под управлением Эчмиадзина) - в Сирии; Кувейтское вик-ство; Кипрская епархия (Никосия).Католикосы имеют исключительное право освящать св. миро (торжество мироварения совершается раз в 7 лет) и рукополагать епископов. В их компетенцию входит благословение новых церковных законов, установление новых праздников, учреждение новых епархий и др. вопросы церковного управления.

Иерусалимский Патриархат

Под управлением Блаженнейшего Патриарха Иерусалимского, Предстоятеля Апостольского Престола св. Иакова (с 1990 Торком II), находятся арм. церковные общины в Израиле, Иордании и Палестине (ок. 10 тыс. прихожан). Патриарх осуществляет попечение о принадлежащих ААЦ святых местах в Палестине. В его подчинении находятся 2 вик-ства (Амман и Хайфа) и 2 ректорства (Яффа и Рамла).

Стамбульский (К-польский) Патриархат

Роль этого Престола ААЦ значительно уменьшилась после геноцида 1915 г., и в наст. время из насчитывавшихся до первой мировой войны 1,35 млн. прихожан в нем осталось лишь ок. 82 тыс. Под управлением Блаженнейшего Армянского Патриарха Стамбульского и всей Турции (с 1998 Месроб II) находится Патриаршая область - Турция. Вик-ства: Румелихисары, Кайсери, Диярбакыр, Искендерун. Действует более 30 церквей (в т. ч. Патриарший собор Пресв. Богородицы), в к-рых служат 30 священников и 20 диаконов.Иерусалимский и Стамбульский Патриархаты не имеют подчиненных кафедр и в духовном отношении находятся в зависимости от Верховного Патриарха и Католикоса всех армян.

Иерархическое устройство

Три степени священства ААЦ составляют епископ, священник (пресвитер) и диакон. Диакон сослужит при таинствах, но не совершает их; священник совершает таинства, пребывая в подчинении епископу; епископ не только совершает таинства, но и имеет власть через рукоположение передавать другим дар священства через возложение рук на голову посвящаемого (рукоположение, хиротония). При рукоположении во священника и епископа совершается также Миропомазание (хризма). Рукоположение совершается при служении литургии. Епископ по облачении посвящаемого в священнические одежды крестообразно помазует св. миром его чело и ладони. Священники бывают как безбрачными, так и женатыми (они должны состоять в браке не менее года и иметь сына). Безбрачный священник (иеромонах) после рукоположения в тот же день дает обет безбрачия и надевает в знак отречения от мира клобук (վեղար). Брачные священники могут достичь сана протоиерея. Рукоположение во епископа совершает Верховный Патриарх и Католикос всех армян или Католикос Великого Дома Киликии в сослужении 2 епископов. Епископ, духовный глава и предстоятель всех церковных общин подвластной ему области (епархии), рукополагается и помазуется католикосом, получая от него знаки власти - архиерейский жезл и перстень. Епископы избираются из числа безбрачного духовенства (աբեղայյ) со степенью вардапета. За особые заслуги епископы могут получить сан архиепископа. Католикос, занимающий высшее место в иерархии ААЦ, миропомазуется неск. (от 3 до 12) епископами. Таинство Священства не повторяется. Поэтому в тех случаях, когда лишенный ранее сана священник получает прощение и вновь приступает к служению, повторно он не рукополагается, однако совершенные им во время лишения сана таинства не считаются действительными. Диаконы, в чьи обязанности входит помощь священнику во время богослужений и в его пастырской деятельности, избираются из числа чтецов (դպիր), совмещающих обязанности псаломщика, пономаря, ключаря, лампадника.Особое место в иерархии ААЦ издревле занимают ученая степень вардапета (на рус. язык обычно переводится как архимандрит); за выдающиеся труды и заслуги присваивается степень верховного вардапета ((?)այյրագռյյճ վարդապետ, протоархимандрит). Эти звания присваиваются только безбрачному духовенству епископами, имеющими степень верховного вардапета. Вардапету вручается жезл с двуглавой змеей, символизирующий мудрость и данную ему власть учительствовать и проповедовать.При всех 4 главных престолах ААЦ действуют духовные учебные заведения: ДС «Вазгенян» в Севане и Гюмри, ДА «Геворкян» в Эчмиадзине, ДА Киликийского Католикосата в г. Бикфайя (Ливан), семинария св. Иакова в Иерусалиме, арм. лицей в Ускюдаре, пригороде Стамбула. Каждое ежегодно оканчивают от 10 до 30 выпускников. В Америке с 1964 г. действует Армянское богословское уч-ще св. Нерсеса (Нью-Рошелл, шт. Нью-Йорк), тесно сотрудничающее со Свято-Владимирской правосл. ДС в соседнем Крествуде.Офиц. печатные органы: ежемесячные журналы «Էջմիա(?)իճ» («Эчмиадзин», Эчмиадзинский Католикосат), «(?)ասկ» («Колос», Киликийский Католикосат), «Սիռճ» («Сион», Иерусалимский Патриархат), «շռղակաթ» («Шогакат», Стамбульский Патриархат).Мон-ри ААЦ: в Эчмиадзинском Католикосате - ставропигиальные мон-ри: Патриарший св. Эчмиадзин, св. Рипсимии близ Эчмиадзина, св. Гаиании близ Эчмиадзина, св. Шогакат близ Эчмиадзина, св. Гегарда, мон-рь св. Григория Хор-Вирап, Севанский мон-рь; епархиальные мон-ри: в Гугарке - Ахпат, Агарцин, Макараванк, в Шираке - Арич, в Гегаркуни - Ваневан, в Котайке - Кечарис, Бджни, в Арагацотне - Ошакан, св. Георгия в Мугни, Сагмосаванк, в Сюнике - Нораванк, Св. Креста, Татев. В Киликийском Католикосате - Патриарший мон-рь в Антильясе, летний мон-рь в Бикфайе; в Иерусалимском Патриархате - Патриарший мон-рь св. ап. Иакова, мон-рь Спасителя в Иерусалиме, Архангельский мон-рь в Иерусалиме, св. Николая в Яффе и св. Георгия в Рамле.Главные святыни ААЦ хранятся в Эчмиадзине. Св. копие (Гегард), пронзившее ребро Иисуса Христа, по преданию, принес в Армению ап. Фаддей. Десница св. Григория Просветителя является символом власти Верховного Патриарха и Католикоса всех армян; во время мироварения он освящает св. миро этими 2 святынями. Частица древа Ноева ковчега, остановившегося «на горах Араратских» (Быт 8. 4), была обретена в нач. IV в. еп. Иаковом Нисибинским; в 1766 г. небольшая часть древа ковчега была передана католикосом Симеоном I в дар императрице Екатерине II.Богослужение ААЦ ведется на древнеарм. языке (грабаре), но проповедь произносится на совр. языке; об арм. литургической традиции см. ст. «Армянский обряд». По указу католикоса Геворга V от 6 нояб. 1923 г. состоялся переход ААЦ на новый календарный стиль (с 1 янв. 1924); однако епархии в пределах Грузии, России и Украины, а также Иерусалимский Патриархат продолжают использовать старый стиль (юлианский календарь).Среди традиц. особенностей арм. церковных обрядов выделяются следующие: 6 янв. отмечается праздник Богоявления, объединяющий Рождество Христово и Крещение; в таинстве Евхаристии используется пресный хлеб и неразбавленное вино; при пении Трисвятого после слов «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный» прибавляются слова «Распныйся за ны» или др.; крестятся армяне 3 перстами, касаясь ими чела, ниже груди, левой, а затем правой стороны груди, и в конце прикладывают ладонь к груди; армяне отмечают т. н. Передовой пост (Араджаворац), наступающий за 3 недели до Великого поста; в дни больших праздников совершается заклание животных (матах), имеющее благотворительный характер.

История

Древнейший период (I - сер. VI в.)

Христ. проповедь в Армении началась задолго до того, как новое учение было признано официально. Сир. предание о царе Авгаре повествует о прибытии к его двору в Эдессу ап. Аддая, к-рый излечил царя, окрестил его со всей семьей и начал проповедь среди горожан. Позднее апостол скончался в Эдессе, окруженный благочестивыми почитателями. В неск. измененном виде это предание изложено в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского (I 13), где в качестве провозвестника христианства действует ап. Фаддей. Предание об Авгаре было уже в древности переведено на арм. язык и в дальнейшем получило развитие на арм. почве. В древнеарм. версии говорится, что ап. Фаддей отправился на Восток к Авгарю (к-рый выступает как арм. царь), правившему в Эдессе. После проповеди в этом городе апостол прибыл в Вел. Армению ко двору родственника Авгаря арм. царя Санатрука. Здесь апостол обратил в христ. веру царевну Сандухт и множество др. лиц, после чего был предан мучительной казни в мест. Шаваршаван (обл. Артаз). По одной из версий предания, ап. Фаддей перед кончиной успел встретиться на Арташатском холме с ап. Варфоломеем, к-рый пришел в Армению после проповеди в Персии и Индии. Обратив ко Христу Вогухи, сестру арм. царя, и мн. вельмож, он также принял мученический венец, казненный по приказу Санатрука. Предание о проповеди апостолов Фаддея и Варфоломея засвидетельствовано уже в V в. (но почитание могло иметь место и ранее). Признавая, что предание об ап. Фаддее восходит к сир. первоисточнику, Армянская Церковь рассматривает сказания об апостолах Фаддее и Варфоломее как отражающие в той или иной форме древнеарм. историческую действительность апостольских времен. Этим обусловлено совр. офиц. наименование ААЦ.

Десница св. ап. Фаддея. Реликварий. XVII в. (Музей собора Эчмиадзин)

О древности проникновения христианства в Армению свидетельствует цитата из Деяний святых апостолов (2. 9) в трактате Тертуллиана «Против иудеев» (197), где Армения упоминается в числе стран, на языке жителей к-рых заговорили апостолы после Пятидесятницы (Liber adversus Judaeos. 7 // PL. 2. Col. 610). В соответствующем месте канонического текста НЗ вместо Армении стоит Иудея, однако вариант чтения с Арменией встречается также в кон. IV в. у блж. Августина (Contra ep. Manich. 9). Т. о., имеется прямое свидетельство о наличии христиан в Армении, по крайней мере на рубеже II-III вв. Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» (IV 46. 2) упоминает еп. Армении Меружана, к-рому свт. Дионисий I Великий Александрийский адресовал (ок. 251-255) свое послание по поводу «падших» - отрекшихся от Христа во время гонений, распространившихся и на арм. христиан. Евсевий Кесарийский, описывая неудачную войну с Арменией имп. Максимина в 312/13 г., говорит об армянах: «Их, людей, издавна бывших друзьями и союзниками Рима, притом христиан, и христиан ревностных, этот богоборец попытался принудить к жертвоприношениям идолам и демонам» (Церк. ист. IX 8. 2).Невозможно точно сказать, идет ли в древнейших источниках речь о т. н. М. Армении (к западу от Евфрата), с I в. по Р. Х. входившей в состав Римской империи, или о Вел. Армении (к востоку от Евфрата), представлявшей собой самостоятельное царство, где утвердилась боковая ветвь парфянской династии Аршакидов. При таком разделении страны единая церковная организация арм. народа была в то время невозможна. В пределы Аршакидской Армении христианство проникало через сироязычную Эдессу и грекоязычную Кесарию Каппадокийскую, что нашло отражение, в частности, в терминологии, заимствованной как из сир., так и из греч. обихода. При этом нек-рые термины греч. происхождения (епископ, синод, еретик и др.) могли проникнуть в арм. язык через посредство сир., где они успели укорениться.О жизни арм. христиан до нач. IV в. сохранилось мало свидетельств. Перечень первых 7 арм. епископов восстанавливается на основе исторических соч. Агафангела и Фавста Бузанда, а также древнего хронологического списка (сер. VII в.). В древнейшую эпоху Церковь в Армении подвергалась постоянным преследованиям и гонениям, во время к-рых знаменитыми становились святые мученики. Среди наиболее прославленных - святые Рипсимия (Рипсиме), Гаиания (Гаяне) и 35 дев, казненные по приказу царя Трдата III, обращенного позже ко Христу сщмч. Григорием Просветителем.

О жизни арм. христиан до нач. IV в. сохранилось мало свидетельств. Перечень первых 7 арм. епископов восстанавливается на основе исторических соч. Агафангела и Фавста Бузанда, а также древнего хронологического списка (сер. VII в.). В древнейшую эпоху Церковь в Армении подвергалась постоянным преследованиям и гонениям, во время к-рых знаменитыми становились святые мученики. Среди наиболее прославленных - святые Рипсимия (Рипсиме), Гаиания (Гаяне) и 35 дев, казненные по приказу царя Трдата III, обращенного позже ко Христу сщмч. Григорием Просветителем.

С именем св. Григория связана организация Армянской Церкви в пределах национального гос-ва. Его жизнеописание сохранилось в неск. редакциях (наиболее известная содержится в соч. «Агафангел»), составленных по-армянски и получивших распространение в переложениях на греч., сир., араб., груз., эфиоп., слав. и др. языки. Ни один памятник арм. средневек. лит-ры не был столь широко известен за пределами Армении, как творения, посвященные деятельности св. Григория, память к-рого отмечают все христ. конфессии (мозаичное изображение святого украшало собор Св. Софии в К-поле, ему был посвящен верхний ярус одного из приделов храма Василия Блаженного на Красной площади в Москве). Согласно повествованию «Агафангела», после казней святых дев Рипсиме и Гаяне царя Трдата постигла кара Божия: он принял обличие вепря. Излечить царя смог только его кровный враг, сын кн. Анака, убийцы его отца, обреченный Трдатом на мучительную гибель христианин Григорий Партев (Парфянин), получивший имя «Второго Просветителя армян» (первыми считаются апостолы Фаддей и Варфоломей). После того как раскаявшийся царь оказал почести казненным мученицам и обратился в веру Христову, Григорий добился объявления прежних богов идолами. Храмовые земли были переданы Церкви. В Кесарии Каппадокийской св. Григорий принял посвящение во епископа, а вернувшись в Армению, основал первые христ. церкви и начал массовое Крещение народа. По преданию, он сопровождал царя Трдата во время его путешествия для встречи с имп. Константином Великим в Рим, а затем удалился в затвор.Так Армения оказалась первой страной, где христ. учение утвердилось в качестве офиц. религии. Существующие датировки этого события колеблются между 284 и 314 гг. Принятая ААЦ традиц. дата - 301 год (в 2001 торжественно отмечалось 1700-летие признания христианства гос. религией Армении). В то же время ряд ученых относят это событие к 314 г., когда Армения находилась под протекторатом уже признавшей христианство Римской империи.

Св. Григорий Просветитель (?). Рельеф ц. св. Петра и Павла мон-ря Татев. 895–906 гг.

В IV в. престол Предстоятеля ААЦ установился в столице Вел. Армении Валаршапате, где св. Григорий построил кафедральный собор, назвав его в память о явленном ему чудесном видении Эчмиадзин (арм.- Сошел Единородный). При Григории Просветителе появились первые епархии, территории к-рых определялись в соответствии с границами удельных княжеств. Специфика арм. государственности (т. н. нахарарский строй) сказывалась в том, что епископы поначалу были связаны не столько с определенными кафедрами (городами), сколько с отдельными аристократическими фамилиями. Часть епископата происходила из бывш. жречества. Григорий основал школы для детей из жреческих семей, к-рые по окончании обучения становились церковнослужителями. Церковь стала принимать активное участие в политической жизни страны, ее роль в об-ве быстро росла, укреплялась материальная база. При первых преемниках сщмч. Григория святителях Аристакесе (320 или 325-333) и Вртанесе (333-341) христианство стало господствующей религией среди армян. Тем не менее ААЦ еще долго боролась с силами, не признававшими ее духовный авторитет и рост общественно-политического влияния. Особенно упорным было сопротивление многочисленных приверженцев старой религии - зороастризма. Царь Трдат столкнулся с оппозицией ряда знатных нахарарских родов и в 330 г. умер, как утверждают арм. историки, отравленный придворными за поддержку Церкви. Свт. Аристакес был убит в результате конфликта с одним из местных князей. Нахарары, пользуясь поддержкой персид. гос-ва Сасанидов, неоднократно покушались на жизнь свт. Вртанеса. Крайне нетерпимо относился к влиянию Церкви царь Армении Тиран II (339-350), по его приказу был казнен еп. Юсик.В правление свт. Нерсеса I Великого (353-373) состоялся 1-й Собор ААЦ в Аштишате (354), на к-ром было решено организовать по всей Армении мон-ри, школы и благотворительные учреждения. Был принят ряд постановлений, направленных на искоренение языческих обычаев и укрепление нравственности народа. Аштишатский Собор осудил арианство и подтвердил приверженность Никейскому Символу веры. С этого времени до XII в. Предстоятель ААЦ носил титул «Католикос Великой Армении» (от греч. καθολικός - всеобщий [епископ]). До времени Нерсеса I арм. епископы принимали посвящение от митрополита Кесарии Каппадокийской, этот порядок был отменен на Валаршапатском Соборе 366 г. при участии арм. царя Аршака (или в 373/74 г. по указу царя Папа). Предстоятели ААЦ стали избираться и посвящаться в Армении, хотя традиц. связи с Кесарией нек-рое время оставались в силе. До католикоса Саака Партева Великого († 439) Предстоятелями Церкви являлись потомки сщмч. Григория Просветителя. Наряду с ними большим влиянием пользовался род бывш. жреца Албиана, в политическом отношении ориентировавшийся на Сасанидский Иран.В 387 г. произошел раздел Вел. Армении, и вскоре ее зап. часть превратилась в провинцию Византии (391), а в 428 г. власть Аршакидов была упразднена и в вост. части страны, присоединенной к владениям Сасанидов в качестве пограничного округа (марзпанства). В результате этого армяне оказались вовлечены в длительную борьбу за независимость против экспансии персид. режима, к-рый стремился утвердить в Армении маздеизм, офиц. религию Сасанидов. В VI в. Армения превратилась в буферную зону постоянных конфликтов между крупнейшими империями Др. Ближ. Востока - державой Сасанидов и Византией - и к кон. VI в. была ими полностью завоевана и разделена. С этого времени в течение мн. столетий арм. народ был лишен собственной государственности, и в этих условиях лишь Церковь могла брать на себя функции объединяющего нацию института.Со времени появления христианства литургическими языками в Армении из-за отсутствия собственной письменности были сир. и греч. Ок. 406 г. Месроп Маштоц († 440) создал арм. алфавит, после чего стал возможен перевод Свящ. Писания, богослужебных книг, творений отцов Церкви, житийной лит-ры и др. Во главе деятельности по созданию арм. книжности стоял католикос Саак Партев, получивший образование в Кесарии Каппадокийской и бывший одним из наиболее просвещенных людей эпохи. К 435 г. Саак и Маштоц, причисленный позднее к лику святых ААЦ, завершили перевод Свящ. Писания. Кроме того, в кругу католикоса Саака был создан ряд наставлений для монашества - первые оригинальные произведения арм. письменности (см. разд. «Язык и лит-ра» в ст. «Армения»).Письменность, развивавшаяся в ср. века на основе арм. алфавита, представлена почти всеми жанрами, существовавшими в традиции античной лит-ры, унаследованной Византией. Особый раздел составило каноническое право. Переводы с греч. и сир. существенно обогатили лексику, уже в этот период была возможность передачи тонкостей богословской мысли на арм. языке. Средневек. авторы принадлежали, как правило, к духовенству. Переписчиками, иллюстраторами, заказчиками рукописных книг были обычно лица духовного звания. Рукописи первых веков распространения арм. письменности почти не сохранились, однако есть все основания думать, что уже в самый ранний период письмо как таковое и книжная живопись достигли высокого уровня.

Хачкар. 1602 г. Джуга (Эчмиадзинский мон-рь)

Богатые и разнообразные строительные традиции Армении нашли яркое выражение в церковной архитектуре, ее классические образцы достигли совершенства к VII в. Ранним временем датируется появление хачкаров (каменных стел с изображением креста), к-рые распространились по всей Армении (подробнее см. разд. «Архитектура» в ст. «Армения»).Вплоть до эпохи Нового времени культурное развитие армян было так или иначе связано с Церковью. Определенный слой среди черного духовенства составляли вардапеты, ученые монахи, к-рые со временем стали получать звание после прохождения соответствующего экзамена. Очагами культуры и образованности являлись в первую очередь мон-ри со своими б-ками и школами различного уровня. В условиях многовекового иноземного владычества именно мон-ри сохраняли культурное наследие ААЦ, непрерывно умножая его. Появлению мон-рей предшествовал длительный период, когда удаление от мирской жизни носило характер отшельничества. При этом отшельники поддерживали связи друг с другом, с семьей. Образы анахоретов появляются уже в самых ранних памятниках арм. лит-ры. Общежительное монашество (киновия) начало утверждаться в Армении не ранее V-VI вв.В V в. христ. народам Кавказа пришлось бороться с попытками Ирана насадить зороастризм как в Армении, так и в соседних Иверии (Вост. Грузии) и Албании Кавказской. В 450-451 и 482-484 гг. армяне (в первом случае найдя поддержку у албан, во втором - совместно с грузинами) поднимали восстания против персид. владычества, в ходе к-рых борьба за сохранение христианства сочеталась со стремлением обеспечить издавна существующие нормы самоуправления. Эти движения окончательно закрепили победу христ. веры, роль Церкви, не только в моральном смысле, была огромной, притом что тяжелые потери были и среди духовенства. В тот же период широкие размеры приняло и вероотступничество. Стремясь выдвинуться на политическом поприще или из материальных выгод мн. представители местной знати готовы были отказаться от христ. веры и обратиться к огнепоклонству. По-видимому, канонизация сщмч. Григория Просветителя в кон. 60-х гг. V в. и последующее широкое распространение его почитания явились ответом на гонения и вероотступничество, конец к-рому положил лишь успешный для армян и грузин исход движения 482-484 гг. В период борьбы против Персии окончательно закрепилась роль ААЦ как основного консолидирующего нацию института. Самосознание армян отныне определялось принадлежностью к национальной христ. Церкви, вероучение и деятельность к-рой были направлены на защиту не только веры, но и жизненных интересов всего арм. народа. В кон. V в. престол Предстоятеля Церкви переместился из Валаршапата в адм. ц. арм. марзпанства г. Двин.

Оформившись в качестве самостоятельного церковного института, ААЦ продолжала поддерживать тесные связи с др. епархиями и диоцезами христ. Востока (прежде всего с Кесарией Каппадокийской и Антиохией), входя в сообщество единой Вселенской Церкви. Сын и преемник Григория Просветителя Аристакес был участником Всел. I Собора 325 г. Решения 2 последующих Всел. Соборов - II (381, К-поль; арм. традиция считает его участником св. Нерсеса) и III (431, Эфес) - также были приняты в Армении. Осудив вслед за отцами Эфесского Собора несторианство, Собор ААЦ в Аштишате (435) анафематствовал не только Патриарха К-польского Нестория, но и его учителей Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсского. Шахапиванский Собор (446/47) принял вошедшие в свод канонического права ААЦ 20 правил против еретиков и сектантов. Всел. IV Собор в Халкидоне (451) состоялся без участия арм. представителей - в это время армяне во главе с Варданом Мамиконяном вели борьбу за само право исповедовать христ. веру. Узнав о его решениях, арм. богословы отказались их признать, увидев в учении о двух природах Христа возрождение несторианства. В неприятии Халкид. Собора сыграло немалую роль и решение о возвышении столицы Византии в церковной иерархической структуре: 28-й канон подчинял К-полю кафедру Кесарии Каппадокийской, в чем в Армении видели угрозу собственной церковной независимости. В 491 г. на Соборе в Валаршапате ААЦ приняла выработанную в Византии компромиссную объединительную формулу - «Энотикон» имп. Зинона, а I Собор в Двине (505/06) в сдержанной форме вынес осуждение догматическим «новшествам». После отмены «Энотикона» в Византии (519) Армянская Церковь вернулась к рассмотрению этого вопроса, и на II Двинском Соборе (554/55) халкидонские определения и «Томос» папы свт. Льва I Великого были отвергнуты и осуждены. В это же время арм. католикос получил титул Патриарха, что было призвано уравнять его статус с предстоятелями 5 главных престолов Византийской империи. Также было принято особое летосчисление - арм. эра, ведущая начало с 11 июля 552 г. от Р. Х.Попытки Византийской империи приобщить армян к Православию не прекращались. В 591 г. произошел 2-й раздел Армении, в результате к-рого бо́льшая часть страны оказалась включена в состав империи. При поддержке Византии был образован правосл. (халкидонитский) Католикосат в Аване, противостоявший арм. католикосу, находившемуся в Двине на персид. территории (об арм. общинах, признавших Халкид. Собор, см. ст. «Армяне-халкидониты»). Грузинская и Албанская Церкви, развивавшиеся в тесной связи с ААЦ и издавна находившиеся с ней в братских отношениях, в VI в. придерживались одинаковой позиции по вопросу о Халкид. Соборе. Однако в них возникли различные партии: сторонники халкидонского вероучения, ориентировавшиеся на Византию, и его убежденные противники, поддерживаемые Ираном. В результате бурной полемики и углубления процессов церковной децентрализации в Закавказье произошел разрыв (608/09) между арм. католикосом Авраамом I и Кирионом I, Предстоятелем Грузинской Церкви, признавшим Халкид. Собор. Время от времени возникали противоречия на иерархической почве между Церквами Армении и Албании Кавказской. В VII в. успешно шли переговоры между К-полем и ААЦ о церковном воссоединении, в ходе к-рых была заключена т. н. Каринская уния (о подробностях этих и последующих переговоров см. ниже в разд. «Вероучение»).

Араб. завоевания и период «странствий» католикосов (сер. VI-XII в.)С началом араб. завоеваний ААЦ пришлось выдержать тяжелые испытания. В кон. VII в. было заключено соглашение между араб. властями и католикосом Сааком III о гарантиях свободы вероисповедания для армян при условии их политической лояльности ислам. халифату. В нач. VIII в. сошел на нет процесс церковного сближения армян с Византией. Ок. 706 г. католикос Елия добился смещения Албанского католикоса Нерсеса, поддерживавшего визант. политику на Кавказе и приверженного халкидонскому вероучению; с этого времени Армянская и Албанская Церкви придерживались единой позиции в отношении неприятия Халкид. Собора. Католикос Елия подвергал преследованиям нек-рых арм. богословов прохалкидонского направления, боролся за искоренение остатков греч. церковных обычаев. Стремление ААЦ к окончательному отделению от визант. обрядовой и богословской традиции было закреплено при католикосе Ованнесе III Одзнеци (717-728), к-рый стремился в условиях араб. оккупации утвердить независимую арм. национальную Церковь. В 726 г. на Соборе в Маназкерте было сформулировано вероучение, включающее исповедание «единого естества воплощенного Бога Слова согласно неизреченному единению в Божестве, что от Божества и человечества». Тогда же произошел окончательный разрыв между ААЦ и Грузинской Церковью.Несмотря на многочисленные вторжения завоевателей, христ. лит-ра в Армении продолжала развиваться, оставив большое число произведений. В VIII в. католикос Ованнес III составил «Армянскую книгу канонов», ставшую основой церковно-канонической традиции ААЦ. В корпус вошли правила первых трех Всел. Соборов и Поместных Соборов Армянской Церкви, 32 правила о морали, церковных праздниках, обрядах и литургии. Корпус канонов Ованнеса III был утвержден на Соборе в Двине в 719/20 г. Временем наивысшего расцвета средневек. арм. культуры считается эпоха царства Багратидов (кон. IX - сер. XI в.). К X в. относится творчество мон. Григора Нарекаци, создавшего кн. молитв «Нарек».С 862 г. арм. князья из династии Багратуни добились автономии в составе халифата, а в 886 г., после перерыва в 4,5 столетия, Армения вновь обрела гос. независимость, когда Ашот I Багратуни (886-890) был возведен на царство. Патриарх К-польский свт. Фотий (858-867, 877-886) добивался от армян принятия халкидонского вероучения, находившего в Армении сторонников (об их роли см. ст. «Армяне-халкидониты»). Однако вскоре армяне вернулись к прежним воззрениям. В этот же период пережили новый подъем византийско-арм. отношения. Визант. имп. Василий I Македонянин и его наследник Лев VI Мудрый признали возрожденное Багратидами арм. гос-во. Из Византии в дар царю Ашоту была прислана частица св. Животворящего Креста.

Двин, с V в. служивший офиц. местопребыванием Предстоятелей ААЦ (хотя нек-рые католикосы могли иметь резиденции и в др. городах), пришел в полный упадок после землетрясения 893 г. и разорения арабами в нач. X в. Католикос Ованнес V был взят в заложники, а после освобождения сменил неск. мест своего пребывания и скончался в 928 г. в мон-ре Дзораванк (близ оз. Ван). С этого времени на протяжении более чем 2 веков центр ААЦ постоянно перемещался по различным городам Армении. Преемники Ованнеса V, католикосы из рода Рштуни Степанос II, Теодорос и Елише I, управляли Церковью из мон-ря Ахтамар (остров на оз. Ван). В 40-х гг. X в. католикос Анания решил перенести кафедру в новую столицу царства Багратидов г. Ани, однако еще в течение полувека, пока там не были построены дворец и собор, он проживал близ Ани, в Аргине. Со времени переноса резиденции католикосов из Ахтамара в Аргину епископы Ахтамара под влиянием арм. царской династии Арцруни, правившей в Васпуракане, заявляли свои притязания на особые права в иерархии ААЦ. Их особое положение окончательно закрепилось в 1114 г., когда епископ Ахтамара Давид Торникиан провозгласил себя Патриархом и Католикосом Армении. Несмотря на то что Давид был осужден, после примирения Ахтамара с ААЦ (нач. XV в.) за епископами этой кафедры сохранился титул католикосов.В X в. столкновение различных внутрицерковных партий и влияние правителей мелких гос-в раздробленной Армении стали причиной церковного конфликта. Избранный в 968 г. католикосом Ваан вскоре проявил себя сторонником сближения с К-польским Патриархатом, что вызвало неодобрение большинства иерархов ААЦ. В 969 г. в Ани был созван Собор, к-рый осудил и сместил Ваана, избрав ему на смену Степаноса III Севанци. Однако смещенный Ваан нашел поддержку у царя Васпуракана, соперничавшего с анийскими Багратидами. В 971 г. Ваан и Степанос III умерли, что положило конец расколу. Разногласия внутри ААЦ были преодолены избранием нового католикоса Хачика I (973-992). Резиденция католикосов в Ани окончательно утвердилась лишь в 90-х гг. X в., при Саргисе I.

Мон-рь Хцконк близ Ани. IX–XI вв. Фотография. Нач. XX в.

В кон. Х в. католикос Хачик I впервые в истории ААЦ рукоположил неск. арм. епископов для епархий со смешанным армяно-греч. населением в областях, находившихся в юрисдикции К-польского Патриархата. Тем самым утратил силу действовавший до этого принцип единства церковного управления и разногласия ААЦ с халкидонитами окончательно приняли форму раскола. Вместе с тем была заложена основа для создания иерархии ААЦ на всех территориях, где проживали армяне, сначала на Ближ. Востоке, а позднее и по всему миру. В нач. XI в., при Саргисе I и Петросе I, ААЦ вела решительную борьбу с ересью тондракитов, близких к известным в Византии павликианам. Распространение этой секты было прекращено, а наиболее стойкие ее последователи были подвергнуты телесным наказаниям и заключению.К сер. XI в. многочисленные удельные владения на территории Армении оказались включены в состав Византийской империи. В 1045 г. столица царства Багратидов Ани также была захвачена византийцами. Католикос Петрос I, к-рый с 20-х гг. XI в. вел провизант. политику и стремился найти в Византии надежного союзника для ослабевших Багратидов, не смог добиться для Армянской Церкви автономного положения и был отправлен в К-поль. В 1048 г. ему была назначена резиденцией удаленная от Армении Севастия (совр. Сивас, Вост. Турция), откуда он еще в течение 10 лет продолжал управлять Церковью. Его преемник Хачик II (1058-1065) также пребывал сначала в К-поле, а затем в Тавблуре (близ совр. Даренде, Вост. Турция). Принять халкидонское учение, несмотря на давление, он отказался. В 1066 г. визант. власти с одобрения имп. Константина X Дуки поставили новым католикосом Григора II; его резиденцией стало мест. Цамндав близ Амасии. За 40 лет правления он не предпринимал к.-л. энергичных действий, передав обязанности викариям, в т. ч. своему племяннику еп. Барсегу, к-рый стал его преемником.В 60-х гг. XI в. началось активное проникновение племен тюрок-сельджуков в Армению и Анатолию, что после разгрома визант. армии в битве при Маназкерте в 1071 г. привело к падению визант. владычества в Армении. ААЦ получила относительную самостоятельность, однако в борьбе с вторжением кочевников Армения не смогла восстановить свою независимость. Одним из результатов сельджукского завоевания стало массовое переселение армян на запад, в районы М. Азии и Киликию, где вскоре сложилось арм. княжество Рубенидов, в 1198 г. превратившееся в царство (см. Киликийская Армения). При католикосе Барсеге I (1105-1113) в Киликию переместилась резиденция предстоятелей ААЦ: первоначально ею стал мон-рь Шугр, а затем - крепости Цовк и Ромкла (Румкале). В 1293 г. престол католикосов ААЦ утвердился в столице Киликийского царства г. Сис.«Странствия» первосвятителей ААЦ (с XII в. они титулуются как «Католикосы всех армян») не привели к значительному ослаблению их власти. В этот период во многом благодаря централизованному управлению в раздробленной Армении Церковь сохраняла большой авторитет в об-ве и, кроме того, сумела решить ряд важных общенациональных проблем.

Эпоха Киликийского царства (XII-XIV вв.)

В период XII-XIV вв. Киликия становится центром развития арм. христианства. В эпоху Киликийского арм. гос-ва, несмотря на сложную политическую обстановку на Ближ. Востоке, вновь происходит активизация взаимоотношений между правосл. и Армянской Церквами. Во 2-й пол. XII в. К-польский Патриархат и ААЦ достигли наибольшего в истории успеха в деле церковной унии. При имп. Мануиле I Комнине Византийская империя, удерживавшая значительную часть арменизированной Киликии, стремилась к установлению контактов с ААЦ, рассчитывая на поддержку армянами политики К-поля на Ближ. Востоке. На Соборе ААЦ в Ромкле (1178) была продемонстрирована готовность арм. иерархов к сближению с правосл. Церковью (Халкид. Собор не упоминался). Однако после смерти Мануила (1180) его преемники в обстановке непрекращавшихся внутренних раздоров и внешних вторжений с Запада и Востока утратили интерес к переговорам с ААЦ, тем более что вопрос о признании армянами Халкид. Собора так и остался открытым. Последовавшее в 1204 г. взятие К-поля крестоносцами надолго прервало связи ААЦ с Византией.С XII в. после прихода на Ближ. Восток крестоносцев ААЦ поддерживала контакты с католич. Церковью. В условиях постоянной угрозы со стороны тюрок-сельджуков и Византии арм. князья и иерархи стремились к сотрудничеству с гос-вами крестоносцев в Сирии и Палестине, видя в них естественного союзника. Рим пытался использовать влияние ААЦ на Ближ. Востоке в своих интересах. В 1141 г. католикос Григор III и его брат еп. Нерсес, буд. католикос Нерсес IV Шнорали, участвовали в Соборе лат. Антиохийской Церкви, в 1143 г. в сопровождении папского легата на Востоке Альбериха Григор III посетил Св. землю и участвовал в лат. Соборе в Иерусалиме. В эти же годы были установлены контакты ААЦ с Римом; католикос обменивался посольствами с папами Иннокентием II, Луцием II, Климентом III и др. Попытки вести переговоры о вероучении первоначально не привели к существенным результатам. В то же время активная вост. политика визант. имп. Мануила I изменила политические настроения армян в пользу ориентации на К-поль. Новый этап сближения между ААЦ и Западом начался уже в кон. XII в. в связи со стремлением киликийских князей упрочить свое положение и получить от папы Римского царский (королевский) титул. Деятельность кн. Левона в этом направлении поддерживали католикос Григор IV и еп. Нерсес Ламбронаци, управлявший делами Церкви. Стремление придворной партии вызвало внутренний конфликт в ААЦ, поскольку большинство иерархов в областях Вост. Армении не принимали возможной унии. В 1193 г. по смерти Григора IV кн. Левон возвел на престол 22-летнего еп. Григора V, рассчитывая с его помощью добиться своих целей. Однако в 1194 г. Собор епископов ААЦ низложил Григора V, к-рый был заключен в замке Копитар и вскоре, видимо, убит. В 1197 г. начались переговоры армян с папой и Римско-Германской империей о пожаловании кн. Левону королевского (царского) титула. После долгих споров соглашение с латинянами было достигнуто и 6 янв. 1198 г. Левон был коронован кард. Конрадом и помазан на царство католикосом Григором VI. Заключение соглашения с латинянами не привело к существенным изменениям в положении ААЦ; уния 1198 г. осталась лишь формальностью. Уже в первые годы XIII в. царь Левон изгонял лат. монахов из Киликии и действовал вопреки инструкциям легатов. В самой ААЦ продолжали развиваться группировки про- и антилат. толка. Во время патриаршества Костандина I (1221-1267) взаимоотношения с католиками улучшились. Одним из канонов Сисского Собора (1243) вводилось таинство Елеосвящения, не употреблявшееся в арм. практике. В XIV в. зап. влияние постепенно усиливалось, что объясняется тесными связями с европейцами (в Киликии проживало много выходцев из Италии, царский род Рубенидов заключал браки с «франками» - представителями лат. династий, правивших в Вост. Средиземноморье). На этот период падает деятельность униатских проповедников (т. н. униторов), активно распространявших католич. учение и стремившихся обратить в католичество ближневост. христиан (в т. ч. и армян). На Соборах в Сисе (1307) и Адане (ок. 1316) часть иерархов Киликийской Армении вступили в общение с Римской Церковью, однако попытки унии носили скоротечный характер. На Сисском Соборе 1361 г. были отменены все нововведения лат. обряда. В Вост. Армении большинство церковных деятелей решительно порицали контакты с Западом.ААЦ в Киликии не раз принимала участие в богословском диалоге с Церквами Запада и Востока, но в конечном счете сохранила самостоятельное положение, следуя своей традиции. Киликийское арм. гос-во просуществовало до 1375 г., когда было завоевано егип. мамлюками. Это вызвало новые волны эмиграции в направлении Кипра, Италии, Франции. В очередной раз ААЦ приходилось приспосабливаться к новым условиям.

Возвращение католикосов в Эчмиадзин. Эпоха персид. и османского владычества (XV - нач. XIX в.)

Период кон. XIV - 1-й пол. XV в. стал временем наибольшего кризиса внутри ААЦ. Престол в Сисе насильственно переходил из рук в руки, неск. католикосов погибли в ходе борьбы. Одновременно с этим в Вост. Армении на базе богословской школы Сюника развивалось движение за возрождение ААЦ. Здесь возникла идея о переносе главного престола Церкви в ее древнейший исторический центр - Эчмиадзин, поскольку сохранение престола вдали от самой Армении после падения Киликийского гос-ва представлялось бессмысленным. Решение о переносе главного престола ААЦ в Эчмиадзин было закреплено при католикосе Григоре IX на собрании 700 епископов, архимандритов, ученых и представителей знати (Эчмиадзин, май 1441). Католикосу всех армян, отныне находившемуся в Эчмиадзине, подчинялись в духовном отношении все проч. арм. первоиерархи. Перенос кафедры не привел к быстрому возрождению авторитета католикосов. Предстоятели Армянской Церкви в Киликии сохранили титул католикосов и долгое время не признавали главенства Эчмиадзина над всей ААЦ. В самом Эчмиадзине в течение 2 десятилетий продолжалась борьба за престол между Григором X и Закарией Ахтамарским. В 60-х гг. XV в. укрепление Эчмиадзинского престола было достигнуто после возникновения в Католикосате ААЦ института помощников - заместителей патриарха. При Григоре X его помощниками стали Аристакес II и Саргис II; каждый из них пользовался патриаршим титулом и всеми властными полномочиями в ААЦ. Распоряжения издавались от имени католикоса и его помощников. По смерти католикоса на престол автоматически возводился старший из его помощников. Система «тройного предстоятельства» в ААЦ просуществовала до сер. XVII в., позволив в известной степени обеспечить стабильность Церкви, но также привела к тому, что никто из католикосов этого периода не мог вести самостоятельную политику.В XIV-XV вв. общая ситуация на Ближ. Востоке постепенно изменилась. В ходе постоянного противоборства исчезли последние христ. гос-ва региона: Киликийская Армения (1375), Византия (1453) и Трапезунд (1461), владения итал. морских республик (кроме Кипра). Державы егип. мамлюков и центральноазиатского правителя Тимура оказались недолговечными, и к нач. XVI в. весь регион был поделен между находившейся в зените могущества Османской империей и Персидским гос-вом Сефевидов. На XVI-XVII вв. приходится период наиболее активного противоборства между этими державами за доминирующее положение на Ближ. Востоке, в т. ч. за власть над арм. землями. Епархии и общины ААЦ также были на неск. столетий поделены по территориальному признаку на тур. и персид. Обе эти части единой Церкви с XVI в. развивались в разных условиях, имели различный юридический статус, что сказалось на структуре иерархии ААЦ и на взаимоотношениях различных общин внутри нее.После падения Византийской империи в К-поле (Стамбуле) был образован К-польский Патриархат ААЦ. Обычно датой создания считается 1461 год, когда первым арм. патриархом в Стамбуле стал архиеп. Бурсы Овагим, возглавлявший арм. общины в М. Азии, но окончательное формирование заняло длительное время. Патриарх был наделен широкими религ. и адм. полномочиями и являлся главой (баши) особого «армянского» миллета (эрмени миллети). Кроме собственно армян в этот миллет были включены и все христ. общины, не вошедшие в объединявший правосл. христиан на территории Османской империи «византийский» миллет: нехалкидонские Церкви, марониты, богомилы и католики Балканского п-ова. Их иерархия в адм. отношении была подчинена арм. патриарху в Стамбуле. На территории Османской империи в XVI в. также оказались и др. престолы, составлявшие неотъемлемую часть ААЦ,- Ахтамарский и Киликийский Католикосаты и Иерусалимский Патриархат (арм. кафедра в Св. земле, разместившаяся в Иерусалимском мон-ре св. Иакова и получившая впосл. статус Патриархата, возникла еще в сер. VII в.).Престол католикосов всех армян в Эчмиадзине оказался на территории Персии, и там же находился подчиненный ААЦ престол католикоса Албании (Арцах). Армяне в персид. владениях почти полностью утратили права на автономию, и ААЦ здесь осталась единственным общественным институтом, к-рый мог представлять нацию и влиять на общественную жизнь. Определенного единства управления в Эчмиадзине сумел достичь католикос Мовсес III (1629-1632). Он упрочил положение Церкви в Персидском гос-ве, добившись от правительства прекращения чиновничьих злоупотреблений и отмены налогов для ААЦ. Его преемник Пилипос I стремился укрепить связи церковных епархий Персии, подчинявшихся Эчмиадзину, с армянами в Османской империи. В 1651 г. он созвал Собор ААЦ в Иерусалиме, на к-ром был окончательно прекращен конфликт между Патриаршими престолами Эчмиадзина и Сиса, отныне они образовали единую иерархию ААЦ. Во 2-й пол. XVII в. противоречия возникли между Эчмиадзином и набиравшим силу К-польским Патриархатом. Патриарх К-польский Егиазар при поддержке Высокой Порты был провозглашен Верховным Католикосом ААЦ в противовес Эчмиадзину. В 1664 и 1679 гг. Эчмиадзинский католикос Акоб VI посещал Стамбул и вел переговоры с Егиазаром о разграничении полномочий. Согласно их договору после смерти Акоба (1680) Эчмиадзинский престол занял Егиазар, и т. о. единая иерархия и единый верховный престол ААЦ были сохранены.Происходившее в основном на территории Армении противоборство тюрк. племенных союзов Ак-Коюнлу и Кара-Коюнлу (XVI в.), а затем войны между Османской империей и Ираном (XVII-XVIII вв.) привели к огромным разрушениям в стране. Католикосат в Эчмиадзине предпринимал усилия для сохранения идеи национального единства и национальной культуры, совершенствуя церковно-иерархическую систему. Тяжелое положение страны заставляло армян искать спасения на чужбине. К этому времени арм. колонии с соответствующей церковной структурой уже имелись в Иране, Сирии, Египте, в европ. странах; в XVIII в. укрепляются позиции ААЦ в России: Москве, С.-Петербурге, Нов. Нахичеване (Нахичевани-на-Дону), Армавире.Одновременно с укреплением экономических связей Османской империи с Европой в XVII-XVIII вв. происходил рост пропагандистской активности католич. Церкви. ААЦ в целом занимала резко негативную позицию по отношению к миссионерской деятельности Рима среди армян. Тем не менее в сер. XVII в. наиболее значительная арм. колония в Европе - в Речи Посполитой - под мощным политическим и идеологическим давлением приняла католичество, вскоре после чего эта многочисленная и процветавшая арм. община ассимилировалась, слившись с местным населением (хотя многие из потомков польск. армян еще помнят о своем происхождении). В нач. XVIII в. арм. епископы Халеба и Мардина открыто высказывались в пользу перехода в католичество. В К-поле, где пересекались политические интересы Востока и Запада, европ. посольства и католич. миссионеры из орденов доминиканцев, францисканцев и иезуитов развернули активную деятельность среди арм. общины. В результате влияния католиков среди арм. духовенства в Османской империи произошел раскол: неск. епископов приняли католичество и при посредничестве франц. правительства и папства отделились от ААЦ. В 1740 г. при поддержке папы Бенедикта XIV они образовали Армянскую католическую Церковь, перешедшую в подчинение Римского престола. Вместе с тем связи ААЦ с католиками сыграли существенную роль в возрождении национальной культуры армян и распространении европ. идей Ренессанса и Просвещения. С 1512 г. в Амстердаме (типография мон. Агопа Мегапарта), а затем в Венеции, Марселе и др. городах Зап. Европы начали печататься книги на арм. языке. Первое арм. печатное издание Свящ. Писания было осуществлено в 1666 г. в Амстердаме мон. Эчмиадзинского мон-ря Восканом Ереванци. В самой Армении культурная деятельность была сильно затруднена (первая типография открылась здесь только в 1771), что заставляло мн. представителей духовенства покидать Ближ. Восток и создавать монастырские, научно-просветительские объединения в Европе. Мхитар Себастаци, увлекшийся деятельностью католич. миссионеров в К-поле, в 1712 г. основал мон-рь на о-ве Сан-Ладзаро в Венеции. Приспособившись к местным политическим условиям, братия мон-ря признала примат Римского папы; тем не менее эта община и возникшее ее ответвление в Вене старались оставаться в стороне от пропагандистской деятельности католиков, занимаясь исключительно научно-просветительской работой, плоды к-рой заслужили всенародное признание (см. Мхитаристы). В XVIII в. большое влияние среди армян, сотрудничавших с католиками, приобрел католич. монашеский орден антонитов. Общины антонитов на Ближ. Востоке формировались из представителей Вост. Церквей, перешедших в католичество, в т. ч. из ААЦ. Орден арм. антонитов был основан в 1715 г., и его статус утвержден папой Климентом XIII. К кон. XVIII в. большинство архиереев Армянской католической Церкви принадлежали к этому ордену.Одновременно с развитием прокатолич. движения ААЦ на территории Османской империи создавала арм. культурно-просветительные центры национальной ориентации. Наиболее известным из них стала школа мон-ря Иоанна Крестителя, основанная священнослужителем и ученым Варданом Багишеци. Большую известность в Османской империи приобрел мон-рь Армаши: выпускники его школы пользовались большим авторитетом в церковных кругах. Ко времени патриаршества в К-поле Закарии II в кон. XVIII в. важнейшей областью деятельности Церкви становится обучение арм. духовенства и подготовка необходимых кадров для управления епархиями и мон-рями.Эчмиадзинский Католикосат под властью Персии в XVIII в. не мог столь же активно участвовать в жизни ААЦ. Верховным католикосам на фоне возросшей роли арм. иерархов в Османской империи предстояло приложить усилия для упрочения своего авторитета. Католикос Симеон I (1763-1780) сумел упорядочить монастырское хозяйство Эчмиадзина, учредил архив, благоустроил школу, построил типографию и бумажную фабрику. Его преемник Лука Каринский (Гукас Карнеци) учредил постоянный Патриарший совет из 6 епископов для обеспечения управления Церковью. Развитие Эчмиадзина было связано и с новым поворотом политических событий. Симеон I первым среди Эчмиадзинских католикосов установил офиц. связи с Россией. К кон. XVIII в. арм. общины Сев. Причерноморья оказались в составе Российской империи в результате продвижения ее границ на Сев. Кавказе. Епархии, находившиеся на персид. территории, прежде всего Албанский Католикосат с центром в Гандзасаре (Арцах), развернули активную деятельность, направленную на присоединение Армении к России. Арм. духовенство Ереванского, Нахичеванского и Арцахского ханств стремилось избавиться от власти Персии и связывало спасение своего народа с поддержкой христ. России. Тифлисский еп. Нерсес Аштаракеци способствовал созданию арм. добровольческих отрядов, к-рые внесли немалый вклад в победы рус. войск в Закавказье.

XIX в.

Кон. XVIII - нач. XIX в. характеризуется общим обострением политической ситуации на Ближ. Востоке, а также усилением влияния России на религ. ситуацию в регионе. В нач. XIX в. внутриполитическая борьба в Османской империи сказалась на состоянии арм. К-польского Патриархата. В течение 3 лет (1799-1802) патриархи менялись 5 раз. На рубеже столетий разгорелась борьба и за Эчмиадзинский престол между 3 претендентами, каждый из к-рых не только представлял свою внутрицерковную партию, но и стремился упрочить политическое влияние одной из 3 держав, чьи интересы сталкивались в Закавказье. В 1800 г. католикосом был избран Иосиф (Аргутинский-Долгорукий) (Овсеп Аргутян-Еркайнабазук), но он не успел принять посвящение и умер по дороге в Эчмиадзин. Ставший католикосом его соперник Давид V был в 1804 г. изгнан и сменен Даниэлом I

Благодаря длившейся почти столетие борьбе с Персией по Туркманчайскому договору 1828 г. Вост. Армения вошла в состав Российской империи. Деятельность Армянской Церкви протекала в соответствии с особым «Положением» («Сводом законов Армянской Церкви»), утвержденным имп. Николаем I в 1836 г. Согласно этому документу, в частности, был упразднен утративший самостоятельное значение Албанский Католикосат, епархии к-рого вошли в состав Эчмиадзинского Католикосата. По сравнению с др. религ. общинами Армянская Церковь в Российской империи занимала особое положение, на к-рое не могли существенно повлиять частные ограничения (католикос должен был рукополагаться только с согласия императора; в 1885-1886 арм. приходские школы были временно закрыты, а с 1897 переданы в ведомство Мин-ва просвещения; в 1903 был издан указ о национализации арм. церковных имуществ, отмененный в 1905). Предстоятели Армянской Церкви имели возможность влиять и на мирские дела. Усилиями католикоса Нерсеса V в Тифлисе была открыта школа, выпускники к-рой сыграли особую роль в развитии новой арм. культуры. ДА в Эчмиадзине к кон. XIX в. стала одним из крупнейших центров научного арменоведения.В Османской империи арм. церковная организация в XIX в. также обрела новый статус. После русско-тур. войны 1828-1829 гг. благодаря посредничеству европ. держав в К-поле были созданы католич. и протестант. общины, в их состав вошло значительное количество армян. Тем не менее арм. К-польский патриарх продолжал рассматриваться Высокой Портой как офиц. представитель всего арм. населения империи. Избрание патриарха утверждалось султанской грамотой, и тур. власти всячески стремились поставить его под свой контроль, используя политические и общественные рычаги. Малейшее нарушение пределов компетенции и неповиновение могли повлечь за собой низложение с престола. В сферу деятельности арм. К-польского Патриархата вовлекались все более широкие слои об-ва, и патриарх постепенно приобрел значительное влияние в Армянской Церкви Османской империи. Без его вмешательства не решались внутрицерковные, культурные или политические вопросы арм. общины. Управляя епархиями, входившими в состав арм. К-польского Патриархата, его глава мог вмешиваться и во внутренние дела др. престолов - Киликийского и Ахтамарского Католикосатов и арм. Иерусалимского Патриархата. К-польский патриарх являлся посредником при общении между Предстоятелями названных Церквей, ту же роль он выполнял во время контактов Турции с Эчмиадзином. Согласно «Национальной конституции», выработанной в 1860-1863 гг. (в 80-х гг. XIX в. ее действие было приостановлено султаном Абдул-Хамидом II), духовное и гражданское управление всего арм. населения Османской империи находилось в ведении двух советов: духовного (из 14 епископов под председательством патриарха) и светского (из 20 членов, избиравшихся собранием 400 представителей арм. общин).

Католикос Нерсес V. Портрет. 40-е гг. XIX в. (Гос. Картинная галерея Армении. Ереван)

Несмотря на то что после принятия российского «Положения» и османской «Национальной конституции» ААЦ оказалась политически разделенной на 2 части, Католикос всех армян с престолом в Эчмиадзине, на территории Кавказского наместничества Российской империи, продолжал оставаться общепризнанным на церковном и гос. уровне духовным главой Армянской Церкви. По этой причине арм. К-польские патриархи нередко выдвигались и избирались на Эчмиадзинский престол. К 1914 г. непосредственно Эчмиадзину подчинялись 19 епархий в пределах России и 9 в Иране, в Индии, на о-ве Ява, в Европе и в Америке. В юрисдикции К-польского Патриархата находилась 51 епархия в пределах Османской империи и отделившихся от нее Греции, Румынии и Болгарии. Киликийскому Католикосату подчинялись 15 епархий, Ахтамарскому Католикосату - 2 и Иерусалимскому Патриархату - 4 епархии.XIX в. был временем духовного подъема в жизни Армянской Церкви. Мн. молодые армяне, получившие университетское образование в Европе, возвращались на родину и включались в культурно-просветительскую работу. Новые арм. школы открывались почти во всех епархиях. Духовные академии при мон-ре Армаши и в Эчмиадзине готовили кадры высшего духовенства ААЦ.

XX в.

В годы первой мировой войны Армянская Церковь в Турции понесла потери вместе со всем арм. населением страны. Массовые избиения происходили с кон. XIX в., а 24 апр. 1915 г. начался геноцид армян. Духовенство полностью разделило судьбу народа в целом: священнослужителей убивали, они погибали на пути в ссылку или вынуждены были вместе с паствой искать пристанища за рубежом. Преобладающее большинство епархий К-польского Патриархата, а также Ахтамарский Католикосат перестали существовать. Киликийский престол, находившийся до 1922 г. в тур. г. Сис, ценой больших усилий был возрожден в 30-х гг. ХХ в. католикосом Саагом II с центром в мон-ре Антильясе близ Бейрута. Для обеспечения существования Киликийского Католикосата в его юрисдикцию при поддержке Католикоса всех армян был передан ряд епархий, относившихся к арм. Иерусалимскому и К-польскому Патриархатам. В кон. 50-х гг. Киликийский католикос самовольно распространил свою власть на ряд епархий, подчиненных Эчмиадзину. Противоречия между Католикосатами обострились настолько, что в США, где существовали 2 епархии (Вост. и Зап.) Эчмиадзинского Католикосата, Киликийский Католикосат организовал 2 собственные епархии. Спор о юрисдикции коснулся арм. общин Греции и Ирана. Лишь с сер. 80-х гг. отношения между Эчмиадзинским и Киликийским престолами стали улучшаться, однако проблемы (в основном партийно-политического характера) все еще омрачают их взаимоотношения, что, однако, не мешает Киликийскому католикосу признавать духовное первенство Католикоса всех армян.С утверждением советской власти в Закавказье в 1920 г. на Армянскую Церковь обрушились репрессии, сфера ее деятельности резко сократилась. С 1928 г. в Армении развернулась активная антирелиг. пропаганда, внутри Армянской Церкви в 20-30-х гг. XX в. шли сложные и противоречивые процессы, связанные с попытками проведения церковных реформ. В 1939 г. богатейшее собрание б-ки Эчмиадзина (более 10 тыс. рукописей на арм. и тысячи на др. языках) было перевезено в Ереван (с 1959 - Ин-т рукописей Матенадаран).С началом Великой Отечественной войны Армянская Церковь предприняла успешные действия по сбору бескорыстной материальной помощи на оборону страны. Местоблюститель Эчмиадзинского престола архиеп. Геворг Чеорекчян в нач. 1944 г. передал Советской Армии танковую колонну им. св. Давида Сасунского, сформированную на собранные ААЦ пожертвования. В конце войны в связи с существенным изменением отношения к религии в СССР с разрешения гос. властей в Армении впервые состоялся Национально-Церковный Собор ААЦ, на к-ром представители арм. епархий всего мира избрали Католикосом всех армян Геворга VI (1945-1954). Начавшаяся после войны массовая репатриация арм. населения в СССР также положительно сказалась на отношении гос-ва к Церкви.Весьма успешной была деятельность католикоса Вазгена I (1955-1994). Авторитет, к-рым он пользовался как в самой Армении, так и среди армян диаспоры, позволил ему осуществить ряд программ по обновлению церковной жизни. Перемены стали особенно явными с началом в СССР перестройки, в атмосфере резко возросшего национального самосознания, связанного с Карабахским движением. К кон. 80-х гг. ХХ в. Армянская Церковь постепенно вернула в общественном сознании подобающее ей культурно-историческое значение. Велика оказалась ее роль в ходе ликвидации последствий землетрясения в Армении 7 дек. 1988 г., унесшего десятки тысяч жизней. По призыву Церкви из ее зарубежных епархий незамедлительно поступили средства на помощь пострадавшим и на восстановительные работы. Завершилось обновление и строительство неск. церквей. После длительного перерыва Церковь вновь включается в систему образования. С 1989 г. в Большом зале Ереванской филармонии проводятся концерты духовной музыки. Церковь финансирует целый ряд детских орг-ций. В нек-рых школах введено преподавание Закона Божия. В Ереванском ун-те открылся фак-т богословия. Возросло число выпускников Эчмиадзинской ДА «Геворгян».

Гарегин I (1995-1999), бывш. католикос Киликийский, приложил немало усилий для сплочения рядов верующих и роста авторитета Церкви. При нем был достигнут большой прогресс в деле нормализации отношений между Эчмиадзином и Киликией, началась работа над документом об общем устроении ААЦ.Решение многочисленных проблем Армянской Церкви возложено на нынешнего католикоса Гарегина II (с 1999). Одна из них - проникновение в Армению после распада СССР многочисленных ересей и сект, к-рые, оказывая материальную поддержку нуждающимся, отрывают людей от лона Церкви.

В 90-х гг. ХХ в. Армянская Церковь восстановила упраздненную в советское время Арцахскую епархию (Нагорный Карабах). В соответствии с введенным в 1997 г. в Армении новым адм. делением в республике создано 8 епархий, почти совпадающих с границами областей. Составлена программа создания новых церковных учебных заведений. Открыты семинарии в городах Севан и Гюмри. В Армении возрожден институт духовных пастырей в армии, идет работа над восстановлением конституционных прав Церкви. Действует церковный телеканал «Шогакат». Проповеднический центр ведет подготовку учителей богословия. Для своих просветительских и пропагандистских нужд Армянская Церковь намерена создавать научно-информационные центры, такие, как уже открытые изд-во «Гандзасар», Ошаканский арменоведческий центр, Богословский центр им. Гарегина I. С 1995 г. действует богословский фак-т Ереванского ун-та.Важным событием в духовной и культурной жизни республики стало отмеченное в 2001 г. 1700-летие принятия в Армении христианства в качестве гос. религии. Мероприятия по празднованию этой даты прошли во мн. городах мира. В Ереване, Москве, С.-Петербурге, Риме, Вене, Галле и Лондоне были открыты выставки, посвященные этому событию, проведены научные конференции. К этой дате приурочено возведение в центре Еревана храма св. Григория Просветителя. Во время торжеств Армению посетили Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, Предстоятели и делегации 24 Церквей, в т. ч. папа Иоанн Павел II.

Собор св. Григория Просветителя в Ереване. 2001 г. Архит. С. Кюркнян А. А. Бозоян, К. Н. Юзбашян

ВероучениеВ ААЦ, как и в др. древневост. Церквах, отсутствует к.-л. официально утвержденное сжатое изложение основ вероучения. Источниками по догматике служат Символы веры, святоотеческие сборники-флорилегии (напр., «Печать веры», VII в.), соборные постановления и вероисповедания наиболее авторитетных богословов: Григора Нарекаци (X в.); католикоса Нерсеса IV Шнорали (в пастырском послании к арм. народу, в послании к имп. Мануилу Комнину и в богословской поэме «Иисус, Сын Единородный Отцу» - XII в.); архиеп. Тарсского Нерсеса Ламбронаци (XII в.) (Троицкий. С. 17-20).В ААЦ используются 3 древних Символа веры. Краткий Символ (I), употребляемый в чине оглашения, вероятно, развился из древних «крещальных вопрошаний». Он гласит: «Веруем: во Святую Троицу, Отца, Сына и Святого Духа; благовещению Гавриила, зачатию Марии, рождению Христа, святотворящему Крещению, спасительному Распятию, и трехдневному погребению, блаженному Воскресению, и Божественному Вознесению, и седению одесную Отца; и еже страшное и преславное Второе Пришествие веруем и исповедуем» (Троицкий. С. 49).

Армянская Церковь в ХХ в.

Входящий в чин Божественной литургии ААЦ «средний» Символ (II), в арм. традиции именуемый Никейским, а в научной лит-ре - «Armeniacum», родствен Никео-Константинопольскому Символу веры и Толкованию на него, приписываемым свт. Афанасию Великому, и восходит предположительно к V в. (древнейшее свидетельство - «История» еп. Себеоса, VII в.). Его текст: «Веруем во Единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, [сиречь от естества Отца], Бога от Бога, света от света, Бога истинна [от Бога истинна], рожденна, не сотворенна, Единосущна Отцу, Им же вся быша на небеси и на земли видимая и невидимая; Иже нас ради человеков и ради нашего спасения сшедшаго с небес, воплотившагося, [вочеловечшася], рожденнаго совершенно от Марии Святыя Девы Святым Духом, приявшаго плоть, душу и ум, и вся яже суть в человецех, истинно, а не мечтательно; пострадавша, распята, погребенна, и в третий день воскресша, восшедшаго на небеса с тем же телом и седяща одесную Отца; и грядущаго с тем же телом и славою Отчею судити живых и мертвых, Его же Царствию не будет конца. Веруем и в Духа Святаго, не сотвореннаго, но совершеннаго, иже глаголавшего в законе и пророцех и в евангелиях; снисшедшаго на Иордан, проповедавшаго в апостолах и обитавшаго во святых. Веруем во едину святую Соборную и Апостольскую Церковь. Во едино крещение, в покаяние, во очищение [и во оставление] грехов. В воскресение мертвых, в суд вечный душ и телес, в Царство Небесное и в жизнь вечную. Говорящих же, что было некогда время, когда не было Сына Божия, или также что было время, когда не было Духа Святаго, [или что они созданы из ничего], или что Сын Божий или же Святой Дух - из другого существа, или же пременяемы [или изменяемы] - таковых анафеме предает Православная [Кафолическая] и Апостольская Святая Церковь» (Там же. С. 50-51; в квадратных скобках варианты по Максимаджиану. С. 6-7).

Пространный (III) Символ, в совр. практике читаемый священником в начале утреннего богослужения, также предположительно относится к V в. Его текст: «Исповедуем и веруем всесовершенным сердцем Бога Отца не сотворенна, не рожденна и безначальна, такожде Родителя Сына и Производителя Святаго Духа. Веруем Бога Слова не сотворенна, рожденна, и начало имуща от Отца прежде век; Иже не есть последний ниже меньший, но якоже Отец есть Отец, тако и Сын есть Сын. Веруем Святаго Духа не сотворенна, не временна, не рожденна, но происходяща от Отца, сосущественна Отцу и сславима Сыну. Веруем, Троицу Святую быти едино естество, едино Божество - не три суть боги, но Един Бог, едина воля, едино царство, едино владычество, Творец видимых и невидимых. Веруем во святую Церковь, во оставление грехов и в сопричастие святых. Веруем, едино от триех Лиц, Бога Слова, рожденна от Отца прежде век, по времени снисшедша в Богородицу Деву Марию, приявша от крове ея, и соединивша с Божеством Своим; девять месяц вместившагося во чреве пречистыя Девы и бывша Бога совершенна, совершенна человека, духом и разумом и телом: едино лице, един вид, и соединен в едином естестве. Бог бысть человек, без изменения, без пременения. Без семене бысть зачатие, и без истления рождение. Якоже несть начала Божеству Его, тако ни конца человечеству Его. Яко Иисус Христос вчера и днесь, Тойже и вовеки. Веруем Господа нашего Иисуса Христа, по тридесятилетнем странствовании на земле, пришедша ко Крещению, Отца свидетельствовавша: «Сей есть Сын мой возлюбленный», и Духа Святаго в виде голубине снисшедша на Него. Искушаема бывша от сатаны и победивша его. Проповедавша людем спасение. Изнемогавша телом, томившася, алкавша и жаждавша; таже пришедша волею на страсть, распята, и мертва бывша телом, жива же Божеством Своим. Тело Его положено бысть во гробе купно с Божеством, и духом Своим снисшедша во ад нераздельно с Божеством, проповедавша душам, разрушивша ад и освободивша души оныя. По триех днех воскресша из мертвых, и явившася учеником Своим. Веруем, Господа нашего Иисуса Христа с тем же телом вознесшася на небеса и седяща одесную Отца. И паки грядущаго с тем же телом и славою Отчею судити живым и мертвым. Иже есть воскресение всех человек. Веруем и воздаянию по делом: праведным будет живот вечный, грешником же мука вечная» (Там же. С. 51-53).Как явствует из Символов веры, в целом догматическое богословие ААЦ основывается на учениях великих отцов Церкви IV-V вв. (святителей Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Кирилла Александрийского) и на догматах, принятых на первых трех Всел. Соборах (Никейском 325 г., К-польском 381 г. и Эфесском 431 г.). Лишь фраза из пространного Символа «едино лице, един вид, и соединен в едином естестве» свидетельствует о главном отличии арм. вероисповедания от правосл., к-рое содержит исповедание двух естеств во Христе, принятое на IV Всел. Соборе в Халкидоне (451).Вост. богословы антихалкидонского направления отказались признать учение о «двух естествах» Христа, увидев здесь скрытую тенденцию к реабилитации учения Нестория. Основывая свое толкование христологического догмата на нек-рых определениях главного обличителя несторианства свт. Кирилла Александрийского, противники Халкид. Собора отстаивали формулу «единая воплощенная природа Бога Слова». За отказ признать учение о двух природах во Христе православные называли своих оппонентов монофизитами (хотя нехалкидонские богословы осуждали монофизитство Евтихия, признающее полное поглощение человечества Христа его Божеством). Не способствовала взаимопониманию и нечеткость терминологии, в особенности значений терминов «естество» («природа») и «ипостась». Еще более эта проблема усложнялась при переводах богословских текстов с греч. на иностранные языки. Правосл. богословие VI-VII вв., твердо оставаясь на позициях Халкид. Собора, раскрыло его определение с помощью положений, выработанных в трудах Леонтия Византийского, Леонтия Иерусалимского и прп. Максима Исповедника, синтез к-рых осуществил в VIII в. прп. Иоанн Дамаскин. Правосл. учение понимает под естеством предельную, неделимую далее категорию вида (отсюда невозможность «сложной природы»), а под ипостасью (лицом) - индивидуальное, самобытное проявление и трактует соединение Божества и человечества как «воипостазирование» двух природ в «единую сложную ипостась» (ὑπόστασις σύνθετος) Христа. На этом христологическом основании зиждется святоотеческое учение о «причастности и обожении», получившее развитие в совр. правосл. богословии.Для противников халкидонского вероопределения признание во Христе двух природ означало признание двух ипостасей (несторианство). Решая вопрос о способе сосуществования в едином лице Христа совершенного Божества и совершенного человечества, «умеренные монофизиты» развили учение о «единой сложной природе Богочеловека». Христологическое учение ААЦ формировалось в оппозиции халкидонскому вероопределению. Его формулировки, содержащиеся в соборных канонах и исповеданиях веры V-XII вв., нередко вырабатывались в ходе регулярно возобновлявшихся переговоров о воссоединении с правосл. Церковью.В сер. VI в. на подвластных Византии арм. землях имп. Юстиниан I начал преследования противников Халкид. Собора, что приводило к возраставшему отчуждению между греками и армянами. Двинский II Собор (554/55), деятельное участие в к-ром принял сириец яковит Абдишо, открыто осудил Халкид. Собор, впервые прервав общение с признающими его правосл. Церквами. Не последнюю роль в этих событиях играло давление со стороны сасанидского Ирана, всячески способствовавшего углублению церковных разногласий армян с Византийской империей. Вскоре политика гонений со стороны имп. администрации была прекращена и уступила место попыткам преодоления церковного раскола между К-полем и Востоком. При имп. Маврикии в К-поле организовывались религ. диспуты с армянами, закончившиеся безрезультатно: в 584 или 591 г. Собор ААЦ в Двине подтвердил решения Собора 554/55 г. и осудил халкидонские вероопределения, позднее еще раз осужденные и анафематствованные на Двинском Соборе 607 г. при католикосе Аврааме I.В 1-й пол. VII в. имп. Ираклий, искавший поддержки со стороны вост. христиан во время долгой войны с Ираном, стремился объединить сторонников и противников Халкидона. После трудной победы над персами, добытой при активнейшем участии его союзников-армян, Ираклий направил католикосу Езру послание с изложением вероисповедания. Езр отправился в Феодосиополь (арм. Карин, совр. Эрзурум) для встречи с императором, во время к-рой удалось рассеять взаимные предубеждения, в знак чего Ираклий причастился с католикосом из одной чаши (ок. 630). Император призвал арм. епископов воссоединиться с правосл. Церковью. Это предложение было поддержано Езром и известным арм. богословом Теодоросом Сюнеци. Фактически состоялось восстановление общения Церквей (т. н. Каринская уния), греч. и арм. иерархи вместе совершили Евхаристию и причастились. Стремление Езра к соглашению с греками вызвало противодействие части армян во главе с вардапетом Ованнесом, к-рый обвинил партию Езра в том, что они подкуплены Ираклием. Езр и богослов Мафусаил Сюнеци отправили императору послание, выдвинув ряд условий для признания Халкид. Собора. Тем не менее нек-рое время ААЦ поддерживала если не полное церковное единство, то во всяком случае тесные отношения с К-полем. В Армении стали распространяться греч. церковные обычаи (причащение квасным хлебом, празднование Рождества 25 дек.). В 641 г. преемник Езра католикос Нерсес III созвал Собор, осудивший вардапета Ованнеса. В 40-х гг. VII в., в период начавшейся совместной борьбы византийцев и армян с араб. завоеваниями, при имп. Константе II переговоры о восстановлении церковного единства возобновились. Император, посетивший Армению в нач. 50-х гг. VII в., причащался из одной чаши с католикосом Нерсесом и арм. епископами. Тесные связи ААЦ с греками поддерживались в течение всего VII в. Следует отметить, что на переговорах с армянами не ставился вопрос о формулах «единого действия» и «единого воления» Христа (см. Монофелитство). Католикос Саак III, принявший правосл. исповедание, прибыл на Трул. Собор в К-поле (691), однако покинул его в знак протеста против осуждения ряда «особливых преданий Армянской Церкви» (употребление для Евхаристии вина, не смешанного с водой; поставление на церковные и священнические степени только потомственного духовенства; разрешение сыра и яиц в субботы Великого поста; внесение в алтарь мирянами вареного мяса и его раздача священникам - Трул. 32, 33, 56, 99). Несмотря на пребывание в Армении визант. войск и тесные связи арм. аристократии с Византией, тенденция к сближению не получила дальнейшего развития. Военные успехи арабов привели в нач. VIII в. к сворачиванию контактов между К-полем и ААЦ. После захвата Армении арабами арм. христиане оказались в числе зиммиев - немусульм. подданных халифа, пользовавшихся его защитой лишь при условии полного повиновения. Католикосы, стремясь сделать Церковь главным консолидирующим институтом арм. народа, взяли курс на размежевание с Византией. К-польский Патриарх свт. Герман I направил арм. католикосу послание с предложением о признании Халкид. Собора, однако созванный Ованнесом III Одзнеци Двинский Собор (719 или 720) вновь осудил его. В 726 г. на Соборе ААЦ в Маназкерте было сформулировано следующее вероучение: «(1) Ежели кто не исповедует Святую Троицу как единую природу и единое Божество, в трех Лицах и трех Ипостасях, совершенных и равных - да будет анафема. (2) Ежели кто не будет исповедовать Бога Слово воистину воплотившимся от святой Девы, то есть восприявшим от Нее нашу природу, душу, тело и разум без повреждения, а скажет, что Христос явился в воображении и по уподоблению - да будет анафема. (3) Ежели кто не скажет, что Бог Слово воспринял тело от грешного и смертного естества нашего, а скажет, что от безгрешного, бессмертного и нетленного естества, которое было у первосозданного человека до грехопадения,- да будет анафема. (4) Ежели кто не будет исповедовать единое естество воплощенного Бога Слова согласно неизреченному соединению в Божестве, что от Божества и человечества, а утверждает единое естество по природе или же по смешению и превращению - да будет анафема. (5) Ежели кто не будет исповедовать одного и того же Бога и в то же время человека, а говорит, что некто один - Бог, а некто другой - человек,- да будет анафема. (6) Ежели кто не скажет, что тело Христово было нетленным от рождения, что от Девы, вплоть до вечности, не по природе, но по неизреченному соединению, а скажет, что вплоть до Воскресения было тленным, бесславным и несовершенным, и что лишь после Воскресения оно стало нетленным, прославленным и совершенным - да будет анафема. (7) Ежели кто не скажет, что тело Господне было подверженным мучениям и смертным по природе и не подверженным мучениям и бессмертным - по Божеству Слову Единому, а скажет, что по природе оно было не подверженным мучениям и бессмертным или же по неизреченному соединению - подверженным мучениям и смертным,- да будет анафема. (8) Ежели кто не скажет, что Христос телом претерпел все страдания человеческие без греха, а скажет, что по Божеству Своему подпал под страдания, или же не был причастен человеческим страданиям по домостроительству - да будет анафема. (9) Ежели кто не будет исповедовать Христа истинным Богом, по неизреченному домостроительству равным Отцу и Духу, а также совершенным и истинным человеком, равным Матери и нам, кроме грехов,- да будет анафема. (10) Ежели кто не будет исповедовать, что Христос добровольно и нетленно претерпел все страдания человеческие, а говорит, что претерпел их с тлением или что страдания делают Его тленным, и не исповедует согласно апостолам, пророкам и православным наставникам - да будет анафема» (Матевосян. С. 71-74, цитирует по: Гандзасар. Ереван, 1992. Вып. 2. С. 103-120).Собор, на к-ром присутствовали неск. яковитских епископов из Сирии, осудил воззрения Севира Антиохийского, одного из столпов монофизитства, по вопросу о тленности тела Христа, признав его тленным по природе, но нетленным «по неизреченному соединению». Подобное учение развивал в V в. в полемике с Севиром Юлиан Галикарнасский (см. Афтартодокетизм), однако Собор анафематствует его мнение о принятии Христом нетленного тела ветхого Адама до грехопадения. Прп. Иоанн Дамаскин, различая 2 значения слова «тление» (греч. φθορά) - подверженность страданиям (πάθη) и разрушению (διαφθορά),- признает тело Христово тленным в первом смысле, но нетленным во втором (Ioan. Damasc. De fide orth. III 28 (72)). В последнем смысле толкуют догмат Маназкертского Собора совр. арм. богословы (Матевосян. С. 71).В период усиления Армении при Багратидах оживился богословский диалог ААЦ с К-полем. В 60-70-х гг. IX в. переписку с армянами по богословским вопросам вел К-польский Патриарх свт. Фотий, призывавший признать Халкид. Собор и осудить как несториан, так и монофизитов. Материалы Собора в Ширакаване (862/63), проходившего в присутствии католикоса Закарии и князя князей Ашота Багратуни, содержат речь посланца Фотия митр. Иоанна Никейского с изложением правосл. вероучения и 15 анафематствований, в т. ч. против Евтихия (6) и теопасхитов (15), а также осуждение противников Халкид. Собора: «Если из-за человекоугодия или любостяжания (кто-либо) не проклинает того, кто Халкидонский Собор и его последователей признает врагами и противоборниками установленного апостольского и пророческого предания или завета трех Святых Соборов, таковой да будет проклят (13). Если дерзает, согласно с Несторием, проклинать или бесславить мерзким того, кто Халкидонский Собор и следующие за ним Соборы (Пятый, Шестой и Седьмой) признает последователями и единомышленниками преданий апостолов, пророков и трех (первых) Святых Соборов, то таковой проклинает себя (14)» (ППС. 1892. Т. 11. Вып. 31. Ч. 1. С. 251). В Окружном послании (867) свт. Фотий объявил, что армяне в чистоте исповедуют Православие. Переговоры продолжил Патриарх Николай I Мистик, но вскоре католикос Ованнес V, неоднократно призывавшийся в К-поль, прервал их резким осуждением Халкид. Собора. С сер. X в. Византия добилась значительных успехов в борьбе с арабами, и отношение к армянам как к потенциальным союзникам становится менее доброжелательным. Переговоры, возобновлявшиеся при католикосах Ваане (ок. 969), Хачике (1060) и Григоре II (1080), шли в условиях военной экспансии Византии на арм. землях. По свидетельству Маттеоса Урхаеци, в 1065 г. Гагик Анийский, излагая вероисповедание армян перед имп. Константином X Дукой, утверждал, что догматы ААЦ основаны на учении великих отцов Церкви IV-VI вв. и трех Всел. Соборов, и не упоминал о «нетленности» тела Христова (Մատթեռս Ու(?)(?)այյեցի· Ժամաճակագրռւթիւճ· Վաղարջապատ, 1898. Էջ 164-178).В эпоху Киликийского арм. гос-ва, несмотря на сложную политическую обстановку на Ближ. Востоке, вновь происходит активизация взаимоотношений между правосл. и Армянской Церквами, достигшими во 2-й пол. XII в. наибольшего продвижения в деле церковного объединения. При имп. Мануиле I Комнине Византийская империя, удерживавшая значительную часть арменизированной Киликии, стремилась к установлению контактов с ААЦ, рассчитывая на поддержку армянами своей политики на Ближ. Востоке. В нач. 1165 г. брат католикоса Григора III еп. Нерсес (буд. Нерсес IV Шнорали) встретился с великим протостратором Алексеем, зятем императора и наместником Киликии, к-рый от имени Мануила просил изложить вероучение ААЦ для рассмотрения возможности церковного воссоединения. В 1166 г. такое изложение было составлено католикосом Нерсесом IV, занявшим престол после Григора III. По мнению тщательно исследовавшего этот документ И. Троицкого, оно наиболее полно и обстоятельно излагает учение ААЦ. В нем содержится, в частности, следующее христологическое учение:«Исповедуем, что единое из Трех Лиц, Сын Божий, по изволению Отца и Духа Святого, по благовестию Архангела Гавриила, сошел на землю, Им сотворенную и Им непрестанно хранимую, пребыв неотлучно, откуда низшел,- и вместился во чрево Девы (...), прияв от Нея наше греховное и тленное естество, душу, ум и тело, смешав, соединил с безгрешным и чистым естеством Своим, и соделался единым с ними и нераздельным, не пременив естества тела в бестелесность, но только греховное тело соделав безгрешным, тленное - нетленным и смертное - бессмертным. Непременяемый, в самом соединении сохраняя Божественное и человеческое естества, благоизволил девять месяцев пребывать и быть носимым во чреве, родиться от Девы, оставив девство неповрежденным и нерастленным, и Тот же Самый, рожденный от Отца бестелесно, родился от матери с телом, и Сын Божий соделался сыном человеческим,- не так, что один есть Сын Божий, а другой - сын человеческий, чем единый сын разделился бы на двоих, по превратному учению Нестория. Ибо Слово не вселилось в тело, но воплотилось, не изменением, но соединением, и во чреве Девы не Само сотворило Себе тело, (…) но от Девы прияло тело вовсе не чуждое ей, но взятое от Ее же естества, и не призрачно прошло через Нее, словно чрез некий канал, как превратно умствовал Евтихий и его единомышленники, но истинно прияв тело от состава Адамова в новое смешение и чудесное сочетание превыше всякого сравнения и примера, ибо Творец от начала веков не составлял с творением подобного смешения и соединения. Лишь в малом, отнюдь не во всем, уподобляется соединение Бога с человеком смешению души с телом. (…) И мы, согласно с сим, веруем, что Слово, соделавшееся плотью, по слову евангелиста Иоанна, не превратилось в плоть, утратив свое естество, но, соединясь с телом, истинно соделалось плотью - и осталось бесплотным, каким и было исконно. Не иной кто - плоть, и иной - бесплотный, но Один и Тот же Иисус Христос есть плоть и бесплотный: плоть по человечеству, которое Он восприял, и бесплотный по Божеству, которое имел. И Тот же - видимый и невидимый, осязаемый и неосязаемый, временный и безвременный, сын человеческий и Сын Божий, единосущный Отцу по Божеству и единосущный нам по человечеству. Не иной и иной, но единое существо и единое лицо из двух естеств, во едином Иисусе Христе соединенных, несмесным и нераздельным соединением. (…) - И как мы исповедуем, что от двух естеств соделалось единое и что в соединение не утратилось ни одно из обоих, равно и о воле разумеем мы не так, что Божественная воля во Христе противостояла воле человеческой или человеческая - Божией, но - что у единого существа, двояким соделавшегося, воля была в разные времена иная: иногда Божественная, когда хотел Он явить силу Божественную, иногда человеческая, когда хотел показать смирение человеческое. Но это отнюдь не свидетельствует о противоборстве, а лишь о самостоятельности: ибо человеческая воля не могла побеждать Божественную (как это бывает в нас, в которых плотская воля желает противного духу), но человеческая воля Христа следовала воле Божественной (…). Подобно тому, как в единой самовластной воле Божества было двоякое воление Божественное и человеческое без противления, веруем, что и действие в соединении так же было Божественное и человеческое. Впрочем, мы не приписываем ни высших действий - Божеству без плоти, ни низших - человечеству, взятому отдельно от Божества (…), но исповедуем, что и те, и другие были действиями единого лица, так что иногда, как Бог, совершал Он действия Божественные, а иногда, как человек - человеческие (…). Не иной кто - умерший, а иной - освободивший от смерти, но Один и Тот же умерший и оживший и жизни податель для мертвых. Ибо Один и Тот же Иисус Христос, будучи человеком, смертным по естеству, и Богом, по естеству бессмертным,- не надвое разделенный по двум соединенным естествам (…), но соединенный из двух противоположных, соделавшись единым,- носил в Себе противоположные ощущения обоих: страдание и смерть человеческого естества, бесстрастие и бессмертие - Божественного. (…) Его проповедники Слова проповедуют Богом и человеком, соединившимся совершенным единением, превосходнейшим, нежели единение души и тела. Ибо душа человеческая, в руки Отца преданная, отделилась от тела, но Божество осталось нераздельным от них обоих: Оно было соединено с душою разумною, когда та нисходила к духам во ад, и было неразлучно со смертной плотью во гробе, всецело пребывая в обеих. (…) Ибо Тот же Самый в недрах Отчих - и во чреве Девы, на престоле славы - и в яслях, одесную Отца - и на кресте, среди херувимов - и во гробе, Чьей славы полны суть небеса и земля - и воскресший на третий день, став воскресением нашим и жизнью, и взошедший на небеса - оттуда никогда не отлучавшийся. И приидет паки воскресить из мертвых род Адамов и судить праведно живых и мертвых, по вере, по мыслям, словам и делам, добрым воздавая доброе, а злых осуждая на мучения. И Сам будет в бесконечные веки царствовать с воцаренными с Ним навеки, приведя во всеобщую известность и полную ясность ту веру, которую ныне мы познаем отчасти, веру в Отца, и Сына, и Святого Духа, Ему же слава и сила во веки. Аминь» (см. Троицкий. С. 26-32).Кроме того, Нерсес указал ряд особенностей в обрядах ААЦ, объясняя их древностью и священностью предания. В обращении к императору католикос писал, что недоразумение и неверное понимание отдельных пунктов отдаляют армян от правосл. Церкви, но не от ее учения. В 1169/70 и 1171/72 гг. для ведения дальнейших переговоров имп. Мануил направил в Киликию делегацию греч. богословов во главе с Феорианом. Между греками и Нерсесом состоялись длительные консультации, в ходе к-рых удалось отказаться от предрассудков (армяне считали греков несторианами, а греки армян - последователями Евтихия). После переговоров Нерсес отправил Мануилу письмо, в к-ром, отметив сближение позиций с правосл. Церковью, вновь изложил учение ААЦ о Св. Троице и Иисусе Христе. После новых переговоров с Феорианом Нерсес решил созвать Собор ААЦ для окончательного объединения. Собор был созван уже после кончины Нерсеса IV его преемником католикосом Григором IV в г. Ромкла (Румкале) на Евфрате (1178). На Соборе присутствовали 33 виднейших арм. епископа, к-рые, изучив присланное из К-поля исповедание веры, объявили о своем согласии с ним. В Соборном послании указывалось, что исследование древних св. отцов привело Церковь к выводу о том, что во Христе присутствует «неизреченное соединение двух естеств»; епископы провозгласили, что «воистину у нас Един Господь, едина вера, едино крещение, Един Бог и Отец всяческих, иже над всеми, и через всех, и во всех нас». Собор подтвердил осуждение ересей Ария, Македония, Павла Самосатского, Нестория и Евтихия. Было подтверждено признание Никейского, К-польского и Эфесского Вселенских Соборов, а также Поместных Соборов в Анкире, Кесарии, Неокесарии, Гангре, Лаодикии и Сардике (все IV в.). В то же время Халкид. Собор в актах Собора в Ромкле никак не упоминался, кроме того, подчеркивалось, что объединение Церквей должно проходить не по примеру хозяина и слуги, а как равных с равными, на основании Библии и Свящ. Предания. Делегация ААЦ, отправленная в К-поль с актами Собора, не смогла добраться до визант. столицы из-за военных действий в М. Азии. В следующем 1180 г. умер имп. Мануил, и переговоры о вере прекратились. Дальнейшие контакты с Византией осуществлялись по инициативе арм. стороны: переговоры при католикосах Костандине I (в 1240 и 1248) и Костандине IV (между 1323 и 1326).Главным требованием, к-рое непременно выдвигалось представителями правосл. Церкви в переговорах с ААЦ, было признание Халкид. Собора вместе с посланием (Томосом) папы Льва I и принятие учения о двух естествах, волях и действиях во Христе. Наряду с этим визант. сторона настаивала на унификации церковных обычаев, а также требовала поставить избрание католикоса под контроль императора. В процессе наибольшего сближения двух Церквей при имп. Мануиле с арм. стороны была выражена готовность принять требования православных: 1) провозгласить анафему Евтихию и Севиру; 2) отказаться от формулы свт. Кирилла «единое естество Слова воплощенного» ввиду ее двусмысленности, позволяющей усматривать в ней мнение о смешении естеств, принять формулу «два естества» и присоединиться к исповеданию «двоякой воли, равно как и действия, под условием перенесения на единого Христа Бога»; 3) отвергая обвинение в монофизитском смысле добавлений к Трисвятому и объясняя появление в нем союза «и» требованиями благозвучия, а добавления «распныйся за ны» - наличием его уже в древнейших греч. книгах, армяне готовы во избежание всякого подозрения воспевать Трисвятое так: «Святый Боже, Святый и Крепкий, Святый и Бессмертный, воплотивыйся и распныйся за ны, помилуй нас»; 4) расхождения в праздновании Рождества, Благовещения и Сретения арм. сторона объясняла древностью традиции, но, не видя в изменении ее «ни избытка, ни ущерба вере Христовой», согласилась принять греч. практику, предупредив о трудностях в связи с укоренением древнего обычая; 5) употребление для св. мира оливкового масла войдет в обычай, если этот продукт легко будет доступен «в северной полосе»; 6) указывая, что освящение опресноков есть древняя традиция, хранимая и в Риме, армяне советуют грекам «войти в соглашение с апостольской кафедрой Петровой и восстановить таким образом закон любви», а вместе с тем принять и этот обычай; сами они в свою очередь готовы примешивать воду к чистому вину; 7) практику, когда во время совершения богослужений христиане находились не внутри храма, а вне его, сами армяне называют злоупотреблением, вызванным лишь недостатком церквей; 8) вслед за IV Всел. Собором с любовью будут приняты и последующие, когда в Армении станут известны их деяния; 9) в ответ на требование подчинить избрание католикоса воле императора арм. сторона просит «обручить армянскому патриарху Антиохийскую кафедру», утверждая, что «коль скоро патриарх наш воссядет одесную императора ромейского Антиохийским первосвятителем, чрез него к вам обратятся все надежды, доверие и согласие всех армян». Со своей стороны, армяне просят о выполнении ряда своих требований, среди к-рых - совершение Евхаристии на опресноках и запрет употребления во время поста клириками и мирянами рыбы и вина (Троицкий. С. 266-276; цит. по: Gallanus C. Historia Armena. Coloniae, 1686. P. 308-321).В Византии для армян, желавших присоединиться к правосл. Церкви, был выработан особый чин принятия (Τάξις γινομένη ἐπὶ τοῖς ἐξ ̓Αρμενίων ἐπιστρέφουσιν). Его древнейший известный текст (восходящий, по мнению Троицкого, к XI в.) включает Миропомазание и анафематствование всех ересей: Ария, Нестория, Евтихия с Диоскором и Севиром, «дерзнувших внести смешение в Церковь и признавать плоть, которую воспринял от нас Сын Божий, нетленною и не подобострастною (ὁμοιωπαθῆ) нам», отвергающих Халкид. Собор «и не говорящих, что Христос - два неслиянных и нераздельных естества», «вводящих единое естество и единое естественное хотение и единое действие Спасителя», «не поклоняющихся честным и святым иконам, ни самому образу Животворящаго Креста прежде, чем не освятят, как они говорят, крещением» (иконоборческие тенденции проявлялись в Армении в основном в приграничных с Византией областях, где с сер. IX в. иконопочитание воспринималось как «ромейский» обычай; уже в нач. XII в. в трудах Ованнеса Саркавага окончательно формулируется положительное отношение ААЦ к иконам), «признающих Божество страдавшим на кресте и не исповедующих, что Один и Тот же был страдавшим по восприятию (τῷ προσλήμματι) и бесстрастным по Божеству», «вводящих к трисвятой песне хульное прибавление Петра Гнафея и говорящих: Святый Бессмертный, распныйся за нас», «по иудейскому обычаю» употребляющих при священнодействии опресноки и совершающих жертвоприношение животных (матах), а также вводящих др. посты и допускающих сырно-молочную пищу в субботу и воскресенье и мясную - в Неделю сырную (Троицкий. С. 242-244). Имеются отдельные свидетельства и о практике перекрещивания переходящих в Православие армян, что, возможно, являлось результатом временного ужесточения или реакцией на аналогичную практику ААЦ по отношению к халкидонитам, принятую при католикосе Анании Мокаци (946-965).Взгляд на армян как на крайних еретиков распространился из Византии и на Русь, о чем свидетельствует сказание о прп. Агапите в Печерском Патерике. В канонических ответах игум. Афанасию митр. Киевский Киприан (1376-1406) называет «армянскую ересь» «гнуснейшей паче всех ересей» и порицает любое общение с еретиками. По замечанию проф. Троицкого (С. 247), подобные взгляды, заимствованные Русской Церковью от Греческой, удерживались в рус. богословской лит-ре до XIX в. Ряд сочинений греч. правосл. полемистов, появившихся в эпоху наибольшего обострения армяно-визант. отношений (1-я пол. XI в.), содержали резкие, малоаргументированные и пристрастные нападки на армян. К их числу принадлежат трактат «О безбожной вере армянской», автором к-рого считается прп. Никон Метаноит († 998), и «Два обличительных слова» (Δύο λόγοι στηλιτευτικοί), приписываемые католикосу Исааку. Они послужили основой для всех последующих антиарм. памфлетов, к-рые распространяли всевозможные домыслы о вере армян. Даже серьезные богословские труды полемического характера, по словам проф. Троицкого, «к сожалению... были в большинстве своем проникнуты тем же духом, каким и памфлеты» (Там же. С. 249). Впрочем, основное содержание этих сочинений - среди них главное место занимают посвященный армянам 23-й титул «Догматического всеоружия» (Πανοπλία δογματική) Евфимия Зигавина и «Сокровище православной веры» (Θησαυρὸς τῆς ὀρθοδόξου πίστεως) Никиты Хониата - составляли попытки четко и объективно определить отношение к догматике и обычаям Армянской Церкви. Евфимий Зигавин основные разногласия с Православием видит, во-первых, в том, что армяне признают тело Христово не единосущным нам, а «нетленным и бесстрастным, и эфирным, и несотворенным, и небесным, совершавшим все, что свойственно телу не на самом деле, а в воображении (κατὰ φαντασίαν)»; во-вторых, они считают, что в акте Воплощения тело Христа «превратилось в Божество и сделалось единосущным ему, исчезнув в Божестве как капля меду в море, так что после этого не остаются уже во Христе два естества, но одно, целиком Божественное (οὐ δύο φύσεις, ἀλλὰ μία καὶ αὕτη ὅλη θεότητος)». Никита Хониат, вкладывая в уста армянам основные аргументы против учения о двух природах, утверждает далее, что «яковиты и армяне исповедуют во Христе два естества до соединения, а после соединения исповедуют единое сложное, сливая оба - Божественное и человеческое, и вследствие этого называют оное единым естеством; в оправдание же свое пред признающими благочестиво два естества во Христе говорят, что нет естества безипостасного или безличного, и что будто бы признающие два естества во Христе вводят и две ипостаси, по Несторию, и оказываются признающими не три лица или ипостаси во Св. Троице, а четыре; и поэтому анафематствуют Халкидонский Собор, провозгласивший якобы две ипостаси во Христе (…); кроме того, обращаются к св. Кириллу как к своему будто бы пособнику,- именно, ссылаясь на те места в его творениях, где он употребляет выражение «единая природа Слова воплощенная» - но понимают это выражение не в том смысле, в каком он употребил оное, а в том, в каком сами они представляют себе естество во Христе слившимся после соединения, или, лучше сказать, превратившимся в Божество» (Троицкий. С. 250-254).Армяне в свою очередь обвиняли православных в ереси. Как свидетельствует переписка армян со свт. Фотием, в т. ч. «Обличение и опровержение» Никиты Византийского, написанное от имени Патриарха в ответ на отказ армян признать Халкид. Собор, они считали, что халкидонские определения противоречат решениям первых трех Всел. Соборов, «познавших и проповедавших всему миру единого Христа и Сына и Господа, соединенного из двух естеств неслиянно и непреложно и нераздельно, между тем как упомянутый Собор говорит о двух разделенных естествах, и действиях, и хотениях, совершенно согласно с Несторием, за исключением того только, что не говорит о двух лицах» (Там же. С. 259-260).Падение К-поля положило конец многочисленным попыткам воссоединения ААЦ с правосл. Церковью. После долгого перерыва этот вопрос был поднят в вышедшей в 1866 г. статье митр. Хиосского Григория (Περὶ ἑνώσεως τῶν ̓Αρμενίων μετὰ τῆς ̓Ανατολικῆς ̓Ορθοδόξου ̓Εκκλησίας; рус. пер.: О мерах к достижению единения Армянской и Православно-Кафолической Церквей. СПб., 1868). В области догматики греч. иерарх считал достаточным для воссоединения признание армянами следующих пунктов: 1) IV Всел. Собора; 2) анафемы Евтихию, Диоскору, Севиру и всем монофизитам и теопасхитам, признающим смешение и слияние двух естеств во Христе; 3) неслиянного, непреложного и неизменного соединения в едином Лице Богочеловека двух естеств с невредимым сохранением свойств каждого; 4) пребывания бесстрастным Божества воплощенного Слова; 5) под традиц. арм. формулой «одно естество» подразумевается «не что иное, как то, что разумеет кафолическая Церковь под словами «два естества», т. е. нераздельное и неслиянное единство Божества и человечества»; 6) оставляя это традиц. выражение, «как более свойственное их языку и как издревле освященное их Церковию в богословских и поучительных сочинениях, равно как и в церковных их песнопениях», они не осуждают греч., а точнее, соборное выражение и признают его благочестивым и православным (Троицкий. С. 315-316). В отношении обычаев армян возможно, по мнению митр. Григория, ограничиться «письменным удостоверением в том, что с этими обычаями они не соединяют еретического смысла». В углубленное изучение традиций, истории и совр. практики ААЦ и др. нехалкидонских Церквей большой вклад внесла деятельность митр. Антония (Вадковского), еп. Порфирия (Успенского), проф. В. В. Болотова и др. рус. ученых.Новый этап диалога по вопросу церковного единства начался после второй мировой войны. На Всеправославном совещании на о-ве Родос (1961) было принято решение начать обсуждение основных вопросов христ. жизни и вероучения правосл. и дохалкидонских Церквей. В ходе многочисленных неофиц. консультаций (Орхус, Дания, 1964; Бристоль, Великобритания, 1967; Женева, Швейцария, 1970 и др.) представители ААЦ сделали ряд докладов: «Доктрина о лице Иисуса Христа в Армянской Церкви», «Христология в литургической традиции Армянской Церкви», «Историко-богословское обозрение анафематствования Армянской Церковью IV Вселенского Собора». И хотя «Второе общее заявление и предложения Церквам» Смешанной комиссии по богословскому диалогу между Православной и Восточными Православными Церквами (Шамбези, Швейцария, 23-28 сент. 1990) - важнейший документ, появившийся в результате 3 десятилетий переговоров,- констатировало отсутствие догматических расхождений в области христологии, Архиерейский Собор РПЦ 1997 г. по результатам обстоятельного изучения этого документа в Синодальной Богословской комиссии (1994-1997), приветствовав «дух братства, взаимопонимания и общего стремления быть верными апостольскому и святоотеческому Преданию, который выражен Смешанной богословской комиссией», принял, что «Заявление» «не должно рассматриваться как окончательный документ, достаточный для восстановления полного общения между Православной Церковью и Восточными Православными Церквами, так как содержит неясности в отдельных христологических формулировках». Выразив надежду на то, что эти формулировки «будут и далее уточняться в ходе изучения вопросов литургического, пастырского и канонического характера, а также вопросов, относящихся к восстановлению церковного общения между двумя семьями Церквей восточно-православной традиции», Собор поручил синодальным структурам разработать план научных мероприятий, способных «содействовать ознакомлению духовенства и верующих нашей Церкви с проблематикой и развитием богословского диалога с Восточными Православными Церквами (дохалкидонскими)» (Архиерейский Собор РПЦ. М., 1997. С. 148-149). Во исполнение постановления Собора Свящ. Синод РПЦ 30 марта 1999 г. принял решение о начале прямого двустороннего диалога РПЦ с Древними Восточными Церквами. Данное решение было одобрено Юбилейным Архиерейским Собором РПЦ 2000 г. 20 марта 2001 г. в Москве состоялось 1-е заседание координационного комитета с участием представителей РПЦ и Коптской, Сирийской и Армянской Апостольской (Киликийский Католикосат) Церквей. На встрече с участниками Патриарх Московский и всея Руси Алексий II особо отметил, что начало двусторонних переговоров не означает, что РПЦ ставит под сомнение значение общеправославного богословского диалога, но необходимо придать новый импульс дальнейшему изучению разных богословских традиций, прежде всего в области христологической терминологии. При этом важно приложить максимум усилий не для защиты документов или формул согласия, а для обретения самого этого согласия в вопросах веры (ИБ ОВЦС. 2001. № 3. С. 43-45). Обсуждение богословской проблематики началось также в рамках прямого диалога РПЦ и ААЦ, для проведения к-рого создана богословская комиссия (по 6 представителей от каждой Церкви).

Каноническое право ААЦ

Начало формирования положений арм. церковного права восходит ко времени св. Григория Просветителя. В 325 г. ААЦ приняла Никейский Символ веры и 20 правил, утвержденных I Всел. Собором. Как сообщает историк Мовсес Хоренаци, св. Григорий добавил к этим канонам еще неск. правил (реконструируются гипотетически). К сер. IV в. традиционно относятся ответы на различные вопросы канонического и литургического характера Иерусалимского Патриарха Макария I католикосу Вртанесу; возможно, однако, этот памятник следует отнести ко времени Патриаршества в Иерусалиме Макария II, 2-я пол. VI в. (Mai A. Scriptorum veterum nova collectio. R., 1838. T. 10. P. 270; Clercq. Col. 1043). Ряд дисциплинарных правил был принят на Соборе ААЦ в Аштишате (ок. 354) при католикосе Нерсесе I; они касались вопросов о статусе различных церковных учреждений (мон-рей, больниц, школ), а также содержали положения для мирян: правила, касающиеся заключения браков, запрет кровавых жертвоприношений и языческих погребальных обычаев (История Армении Фавста Бузанда. IV 4). ААЦ приняла постановления Всел. II (381) и Всел. III (431) Соборов. В V в. правила Никейского и Эфесского Вселенских Соборов были переведены на арм. язык. К ним были добавлены 55 правил католикоса Саака Великого.В VIII в. католикос Ованнес Одзнеци составил 1-й канонический сборник, в к-рый вошли постановления 24 групп правил: 34 из «Didascalia Apostolorum» (Сирия, IV в., арм. пер. до 440); Ап. 1-85; 27 «правил Отцов, последователей Апостолов»; I Всел. 1-20 (с интерполяциями); Анкир. 1-20 (1 новое); т. н. Кесарийского Собора 1-10 (соответствуют Анкир. 20-25 и 4 др.); Неокес. 1-20; Гангр. 1-24; Антиох. 1-25; Лаодик. 1-55; 30 «правил св. Григория Просветителя»; Сардик. 1-21; II Всел. 1-3; III Всел. 1-6; 88 «правил Афанасия»; 51 - Василия Великого; 55 «правил св. патр. Саака»; 20 - Шахапиванского Собора (447); 14 - из «Послания еп. Севантия»; 37 - католикоса Нерсеса и еп. Нершапуха (VI в.); 9 - католикоса Ованнеса I (478-490); 3 «правила еп. Авраама Мамиконяна к царю Вачагану Албанскому» (ок. 500); 15 - католикоса Саака III (677-703); 32 правила католикоса Ованнеса III (Двинский Собор, 719/20). В X в., при католикосе Анании Мокаци, в этот корпус были добавлены еще 16 групп, в т. ч. постановления Соборов в Двине (645, 12 правил) и Партаве (768 или 771, 24 правила). В XI в. корпус был дополнен «постановлениями Каринского Собора» (VII в.; их аутентичность в наст. время считается сомнительной). Претерпев еще ряд переработок, «Книга канонов» ААЦ окончательно оформилась в XVII в., включив ок. 2 тыс. церковных правил.В кон. XII в. арм. ученый Мхитар Гош составил юридический справочник под названием «Книга судебных постановлений» (Судебник). В этом труде, пользовавшемся в ААЦ большим авторитетом, были собраны отдельные канонические правила, сопровожденные толкованием. Ок. 1265 г. появился Судебник Смбата, в к-ром юридические тексты были систематизированы, переведены на разговорный арм. язык и сведены в 177 статей, касающихся церковного, гражданского и гос. права.Совр. законодательство ААЦ, основанное как на канонической традиции средневековья, так и на законоположениях XIX в., развивается со времени легализации Церкви в СССР в 40-х гг. XX в. Высшим органом власти считается Церковно-Национальный Собор, состоящий из духовных лиц (ок. 1/4 членов) и светских делегатов, избираемых арм. общинами по всему миру. Собор избирает тайным голосованием Верховного Патриарха и Католикоса всех армян и имеет право сместить его в чрезвычайных случаях. Первый всеармянский Собор ААЦ состоялся в апр. 1945 г.; на нем было закреплено легальное положение ААЦ в СССР, утверждено значение Эчмиадзинского престола для всей Церкви, выработаны основы системы управления и жизни ААЦ. Традиционно существовавшие при Эчмиадзинском престоле органы высшего управления Церковью в XX в. претерпели значительную эволюцию. В 20-х гг. ХХ в., после установления советской власти в Армении, Синод ААЦ был преобразован в Высший Духовный Совет, собиравшийся по мере возможности. В 1955 г. на его основе был учрежден Архиерейский Синод (аналог Архиерейского Собора РПЦ), к-рый в наст. время включает всех епископов ААЦ и собирается периодически для решения важнейших вопросов веры, дисциплины и организации внутрицерковной жизни. Кроме того, при Католикосе всех армян продолжает действовать на постоянной основе Высший Духовный Совет (аналог Свящ. Синода РПЦ), в состав к-рого наряду с иерархами входят представители арм. общин из числа мирян (ученые, видные общественные деятели).

Епархии ААЦ на рус. землях. Отношения с РПЦВ

X-XI вв. началось массовое расселение армян с их исторической родины на земли Византийской империи. К этому периоду относится появление первых арм. поселенцев в Крыму, находившемся в то время под контролем Византии. Обосновавшееся здесь арм. купечество развернуло бурную деятельность на торговых путях между Западом и Востоком, особенно интенсивную с сер. XIII в. Известно о строительстве в 1027 г. арм. ц. св. Георгия в Кафе (совр. Феодосия). Источники сообщают о существовании в XIV в. арм. епархии «всех северных стран» с центром в Кафе, во главе к-рой стоял Степанос, «блаженный архиепископ Крымской области». В состав этой епархии входили, по всей вероятности, и арм. общины Киева.В Киевской Руси арм. купцы и воины, прибывшие из Византии, появились еще в XI в. Как свидетельствует Житие прп. Феодосия Печерского, в кон. XI в. армяне заселяли целую улицу в Киеве. Во 2-й пол. XIII в. там насчитывалось до 3 тыс. армян. Возможно, уже в это время здесь существовали и арм. храмы, но первое достоверное упоминание сохранилось о построенной в сер. XV в. ц. Богородицы. Ко 2-й пол. XIV в. относятся свидетельства о появлении в Киеве арм. (архи)епископа. В 1364 г. вышел указ («кондак») католикоса Месропа I об учреждении новой арм. епархии с центром во Львове, в к-рую вошли также Луцк и Владимир-Волынский. В посл. четв. XV в. множество армян прибыло во Львов из захваченного турками Крыма. После заключения польско-литов. Люблинской унии (1569) резко усилилась католич. пропаганда среди армян, в результате к-рой в 60-х гг. XVII в. многочисленная и богатая арм. община во Львове перешла в католичество и к XIX в. утратила собственный национальный язык и культуру, растворившись среди местного населения. В 30-х гг. ХХ в. Львовская армянско-католич. епархия была упразднена. В 1997 г. Львов, где существует 3-тысячная арм. община, стал центром Украинской епархии ААЦ.В 30-х гг. XIV в. десятки тысяч армян переселились из Золотой Орды в Юж. Крым: Кафу, где насчитывалось более 70 арм. храмов, Сурхат, или Солхат (Ст. Крым), Сугдею (Судак), Ак-Мечеть (Симферополь), Бахчисарай, Инкерман и др. города. В XV в. торговые города Крыма подверглись опасности тур. завоевания. Тщетно стремясь заручиться поддержкой Запада, глава Крымской епархии архим. Саркис без ведома католикоса подписал во Флоренции унию с католиками (1442). В мае 1475 г. турецко-татар. войско захватило Кафу, где истребило десятки тысяч христиан. С этого времени начинается упадок арм. колонии в Крыму. Последним духовным предстоятелем крымских армян был вардапет Петрос Маркосян; в 1778 г. его паства переселилась из Крыма в Приазовье. Сразу после присоединения Крыма рус. правительство всячески способствовало переселению крымских христиан (прежде всего греков и армян) в малоосвоенные земли Новороссии. Среди переселенцев было 13 тыс. армян, к-рым в соответствии с имп. грамотой от 14 нояб. 1779 г. предоставлялась для поселения обширная равнина на правом берегу Н. Дона, где 21 апр. 1781 г. был основан г. Нахичеван (с 1838 Нахичевань-на-Дону, ныне в черте Ростова-на-Дону). В 1787-1792 гг. здесь был построен мон-рь св. Креста (Сурб Хач), при к-ром открылась арм. школа. В 1781 г. архиеп. Иосиф Аргутинский составил Судебник, применявшийся в арм. общинах России до утверждения «Положения» 1836 г.Др. районом, привлекавшим арм. купцов и колонистов, было Поволжье. К XIII в. относятся упоминания арм. епархии в столице Золотой Орды г. Сарай-Бату, к-рая входила в подчинение Албанскому католикосу. В XIV в. арм. община переселилась в новую столицу Орды г. Сарай-Берке (где в 1370 появилась арм. церковь). Мн. армяне переехали в Астрахань. Расширяя свои торговые связи, армяне старались через московские земли упрочить контакты с Амстердамом и др. городами Европы. В XVI в. из Москвы был налажен торговый путь, пролегавший через Тверь, Новгород, Ладогу, далее до Риги, Ревеля, а затем морем на Любек, Гамбург и Амстердам.Отношение к армянам в допетровской России было унаследовано от греков. Св. Максим Грек в «Слове на армянское зловерие» называл армян «проклятыми и треклятыми», а веру их - «богомерзкой ересью, от разных ересей сложенною и потому гнуснейшею». Армянам не дозволялось совершать богослужения, строить храмы и в то же время запрещалось общаться с правосл. духовенством, пока они не присоединятся к правосл. Церкви через восприятие нового Крещения (Лебедев. С. 6-7).В 60-х гг. XVII в. устанавливаются прямые контакты арм. купечества с царским двором. В кон. XVII в. по благословению католикоса Акоба VI переговоры с рус. правительством вел известный деятель арм. освободительного движения Исраэл Ори. В интересах расширения торгового и промышленного дела имп. Петр I начал призывать армян в Россию, обещая «честный армянский народ содержать в особливой милости». 11 марта 1707 г. в Посольский приказ было направлено распоряжение «о дозволении торговым армянам ездить из Москвы через Ругодив (Нарву) и С.-Петербург за границу, на каких судах они пожелают». 2 марта 1711 г. в С.-Петербурге был дан указ Сенату: «Армян как возможно приласкать и облегчить, в чем пристойно, дабы тем подать охоту для большего их приезда». Армян стали принимать в Православие «третьим чином» (через покаяние - см. Присоединение к Православию), были разрешены смешанные браки. В Астрахани в 1706 г. была построена первая арм. каменная церковь, а в 1717 г. образовалась первая на территории Российской империи епархия ААЦ (в сер. XVIII в. Астраханская община временно признала юрисдикцию Албанского католикоса).Офиц. отношения ААЦ с Российским гос-вом установились в 60-х гг. XVIII в., при католикосе Симеоне I. Он направил в С.-Петербург миссию во главе с вардапетом Давидом, доставившую императрице Екатерине II ценные дары (частицы мощей св. Иоанна Крестителя, св. Рипсиме, вмч. Георгия Победоносца и частицы Ноева ковчега). Указом от 30 июня 1768 г. Эчмиадзинский католикос получил право юрисдикции над всеми армянами России. В Астраханскую епархию входили все арм. общины на территории Российской империи - от Моздока и Кизляра до С.-Петербурга и Москвы. Возглавил ее деятельный архиеп. Иосиф Аргутинский-Долгорукий (1773-1800), преемниками к-рого были архиепископы Епрем Дзорагехци (1800-1809) и Ованнес Акопян (1809-1829).В 1809 г. на территории Дунайских княжеств, занятых рус. войсками во время войны с Османской империей (1806-1812), царским указом была образована особая арм. епархия (арм. Молдавская епархия существовала и ранее, с 1401 по 1686). После заключения мирного договора (1813) в ее юрисдикцию вошли арм. общины Бессарабии (400 приходов и 5 храмов). Во главе епархии встал еп. Григор Закарян, к-рого в 1828 г. сменил архиеп. Нерсес, в следующем году принявший под свою власть и овдовевшую Астраханскую кафедру.По Туркманчайскому договору 1828 г. Эриванское и Нахичеванское ханства вместе с Эчмиадзином вошли в состав Российской империи. Указом имп. Николая I от 30 апр. 1830 г. арм. епархии на территории России (за пределами Закавказья) были реорганизованы: в ведении Астраханского епископа остались Сев. Кавказ, Поволжье, Сибирь и Ср. Азия, в то время как остальные области, включая Дон, Крым, Малороссию и Новороссию, Москву и С.-Петербург, вошли в новообразованную Новонахичеванскую и Бессарабскую епархию с центром в Кишинёве (в 1858-1879 резиденция епископа временно находилась в Феодосии; в Нахичевани-на-Дону с 1862 действовало вик-ство). Во главе Новонахичеванской епархии стояли архиеп. Нерсес Аштаракеци (до 1843, избран католикосом), архиеп. Маттеос (1843-1857), брат худож. И. Айвазовского вардапет Габриэл Айвазян (1857-1865), архиепископы Геворг (1865-1879), Макар (1879-1885, избран католикосом), Григор Саганянц (1887-1896), Нерсес (1897-1917). В 1906 г. в этой епархии насчитывалось 58 храмов и ок. 114 тыс. прихожан (Мовсесян. С. 129-130). Астраханскую епархию возглавляли архиепископы Серовбе (1830-1862), Маттеос (1863-1866), Геворг Вагапетян (1867-1882), еп. Сукиас (1883-1885), архиеп. Аристакес Сетракян (1886-1906), епископы Мхитар (1907-1915) и Месроп (1916-1917). В 1909 г. здесь было 5 храмов и молитвенных домов и ок. 60 тыс. прихожан (Там же. С. 135-136).Деятельность ААЦ в России регламентировало подписанное 11 марта 1836 г. имп. Николаем I «Положение» («Свод законов Армянской Церкви») из 10 глав и 111 статей. Армянская Церковь официально называлась в этом документе «Григорианской» или «Просветительской» (по имени св. Григория Просветителя; это наименование, вошедшее в России в широкое употребление, является неприемлемым для ААЦ). «Положение» определяло структуру церковного устройства: приходские общины самостоятельно избирали иереев и ктиторов; епископы, избиравшиеся католикосом и утверждавшиеся царским правительством, управляли епархиями с помощью подчиненной им консистории; главой Церкви провозглашался Верховный Патриарх и Католикос всех армян, избираемый на всенародном собрании светскими и духовными делегатами и утверждаемый императором. Связь католикоса с паствой за пределами Российской империи могла осуществляться лишь через посредство МИД. Учреждался Синод (из 4 епископов и 4 архимандритов под председательством католикоса), деятельность к-рого контролировалась назначаемым правительством прокурором. Предусматривалось открытие при храмах церковных школ, семинарий и приходских школ в каждой епархии (их на территории Российской империи насчитывалось 6: Ереванская, Грузинская, Карабахская, Шемахинская (Ширванская), Новонахичеванская и Бессарабская, Астраханская), создавалась ДС в Эчмиадзине.

После 1917 г. в связи с включением бывш. Бессарабской губ. в состав Румынии арм. общины на ее территории вошли в Румынскую епархию ААЦ. Новонахичеванская епархия с центром в Ростове-на-Дону с 1917 г. была лишена епископа и управлялась викариями. Ср. Азия была отделена от Астраханской епархии и присоединена к Бакинской, образовав Бакинскую и Туркестанскую епархию. Управление Астраханской епархией, сократившейся до территории Сев. Кавказа и Поволжья, в 1949 г. было передано главе Новонахичеванской епархии, а в 1956 г. возникла объединенная епархия Нов. Нахичевана и Сев. Кавказа во главе с архим. Гарегином Тер-Акопяном.5 мая 1956 г. вновь открывшаяся в Москве арм. ц. Воскресения стала действовать как отдельное пастырство (приход) ААЦ. В 1962 г. на Церковно-Национальном Соборе в Эчмиадзине армяне России были представлены 2 делегациями: Новонахичеванской и Северокавказской епархии и Московского пастырства. В 1963 г. новый глава епархии еп. Паркев Геворгян (1963-1976) перенес резиденцию в Москву, и в 1966 г. образовалась единая Новонахичеванская и Российская епархия с центром в Москве. Патриаршим указом 13 янв. 1997 г. из нее были выделены 2 епархии: юга России с центром в Краснодаре и Украины с центром во Львове. С 1976 г. епархию возглавлял архиеп. Тиран Кюрегян. В 2001 г. его сменил нынешний глава епархии еп. Езрас Нерсесян.

Патриарх и Католикос всей Грузии Каллистрат, Патриарх Московский и всея Руси Алексий I, Патриарх и Католикос всех Aрмян Геворг VI. Эчмиадзин. 1950 г.

Святейший Верховный Патриарх и Католикос всех армян Гарегин II

Русская Православная и Армянская Апостольская Церкви всегда с вниманием относились к вопросам двусторонних контактов, теплый характер к-рых оставался неизменным на протяжении всей истории межцерковных связей. В послевоенное время важным событием в церковной жизни стало подписание «Обращения Предстоятелей Русской, Грузинской и Армянской Церквей к христианам всего мира» (5 авг. 1950). Этот документ, выработанный в ходе встреч в Тбилиси и Эчмиадзине Патриарха Московского и всея Руси Алексия I с Патриархом и Католикосом Грузии Каллистратом и Патриархом и Католикосом всех армян Геворгом VI, содержал призыв объединить усилия в борьбе за мир во всем мире. Во время приема в Эчмиадзине Патриарх Алексий I, кратко коснувшись многовековой истории ААЦ, подчеркнул, что РПЦ «неизменно простирает любовь о Христе к Церкви Армянской», и счел своей обязанностью «еще более укреплять это братское общение, невзирая на некоторую разность в вероучении и обряде» (ЖМП. 1950. № 9. С. 19).

Традиция дружеских отношений, бывшая неоспоримым достоянием Церквей в период предстоятельства католикоса Вазгена I, была продолжена при его преемнике Гарегине I и получила новый импульс после избрания на престол Эчмиадзина святейшего Патриарха и Католикоса всех армян Гарегина II. Свой первый визит после избрания он совершил в Москву (29 февр.- 3 марта 2000), что явилось знаком дружбы и уважения, проявлением особого отношения ААЦ к связям с рус. Православием. Предстоятели Церквей приняли решение о начале прямого двустороннего диалога между РПЦ и ААЦ по самому широкому спектру вопросов. 6 июля 2000 г. на переговорах в Москве председателей ОВЦС обеих Церквей митр. Смоленского и Калининградского Кирилла и еп. Езника Петросяна были достигнуты договоренности о начале совместного обсуждения наиболее актуальных проблем современности, а также богословского диалога, к-рый должен быть тщательно подготовлен и основываться на серьезной совместной исследовательской работе богословов и ученых обеих Церквей. При этом он не должен ограничиваться одной христологией: желательно включение в него вопросов мариологии, иконопочитания, агиологии, почитания святых, существенное место может занять изучение темы Предания, в частности места и роли в Церкви Вселенских Соборов. Разделяя общую позицию в отношении «Второго общего заявления и предложений Церквам» (Шамбези, 1990), стороны выразили мнение, что оно не может рассматриваться как окончательное. Было сочтено целесообразным осуществлять научно-богословское сотрудничество, регулярно и оперативно обмениваться информацией о жизни и служении обеих Церквей (ИБ ОВЦС. 2000. № 7. С. 32-34). 13-16 февр. 2001 г. в Эчмиадзине состоялось первое двустороннее собеседование между делегациями РПЦ и ААЦ, посвященное социальной доктрине Церкви (Там же. 2001. № 2. С. 37-39).

Празднование 1700-летия христианства в Армении. Слева направо: Католикос Киликийской Армении Арам I, Католикос всех армян Гарегин II, Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Эчмиадзин. 2001 г.

Празднование 1700-летия христианства в Армении. Мироварение в Эчмиадзине. 2001 г.

После визита в Армению, приуроченного к празднованию 1700-летия принятия Арменией христианства как гос. религии (22-23 сент. 2001), Патриарх Московский и всея Руси Алексий II охарактеризовал отношения РПЦ и ААЦ как тесные и братские. Московский Патриархат поддерживает деловые отношения с главой Новонахичеванской и Российской епархии еп. Езрасом.РПЦ представлена на территории Армении 5 приходами (главный - Свято-Покровский храм в Ереване), в к-рых служат 2 священника и 1 диакон. Приходы канонически подчинены Майкопской епархии; в наст. время изучается вопрос о придании им статуса, соответствующего уровню добрососедских отношений России с независимым Армянским гос-вом.

Арм. храмы Москвы и С.-Петербурга

Арм. община в Москве сложилась в XIV-XVI вв. Не позднее XVI в. в Китай-городе существовала арм. церковь. В 1716-1719 гг. в подмосковном с. Воскресенском на р. Пресне была построена ц. Успения Богородицы в Грузинах, переданная арм. общине проживавшим там груз. царем Вахтангом VI. Перестроена в 1830 г. архит. И. А. Селиховым (Паламарчук. С. 429). 16 янв. 1742 г. именным указом императрицы Елизаветы Петровны было повелено: «Церкви армянские, кроме одной каменной в Астрахани ... упразднить и впредь позволения о строении оных не давать» (Лебедев. С. 9).Ситуация изменилась при Екатерине II, издавшей 4 дек. 1762 г. манифест о приглашении в Россию на поселение иностранцев разных наций. В 1763 г. в ответ на доношение гоффактора армянина Иоагана Асатурова Сенат определил: «Дабы призываемые на поселение в России охотнее могли выходить и чрез то население умножить, надлежит … по их законам церкви строить и содержать позволить в тех местах, где они селиться похотят». 1 нояб. 1770 г. императрица дала положительную резолюцию на прошение, поданное придворным ювелиром Иваном Лазаревым от имени арм. общины: «Армянам церкви в Петербурге и Москве строить дозволить на том же основании, как и католики состоят» (Там же. С. 13).Строительство арм. храмов в Москве связано с родом богатого купца и ювелира Лазаря Назаровича Лазарева (Егиазара Лазаряна; 1700-1782), к-рый в сер. XVIII в. переселился в Москву из Персии с большим семейством и челядью. Екатерина II возвела его род в дворянское достоинство. Лазаревы устроили под Москвой шелковые и бумажные фабрики, приобрели леса, заводы, рудники. После указа Екатерины II о разрешении строительства арм. храмов сын Л. Н. Лазарева Иван (Ованес; 1735-1801), один из видных деятелей арм. освободительного движения против тур. ига, придворный ювелир, богатейший помещик и фабрикант в России, построил (в основном на свои средства) 4 арм. храма в обеих столицах Российской империи. Оставив состояние брату Иоакиму (Овагиму; 1744-1826), он завещал ему также основать арм. уч-ще в Москве (открыто в 1815, с 1835 гимназия, в 1848 преобразовано в Лазаревский ин-т вост. языков). В 1779-1780 гг. на средства Лазаревых рядом с их московскими владениями в Столповом пер. (за к-рым с кон. XVIII в. закрепилось название Армянского) была построена ц. Воздвижения Креста (Сурб Хач; освящена архиеп. Иосифом). Выполненная в лучших традициях классицизма, она по стилю напоминала арм. ц. вмц. Екатерины в С.-Петербурге, построенную по проекту Ю. М. Фельтена (предполагают, что этот петербургский архитектор был автором и московской церкви). Величественное здание, украшенное скульптурой, в 1866 г. было надстроено колокольней над зап. входом. Во время первой мировой войны в Крестовоздвиженской ц. хранились сокровища Эчмиадзина, эвакуированные из зоны военных действий. Также на средства Лазаревых выстроена ц. Воскресения Христова (Сурб Арутян) на Армянском кладбище. Здание было перестроено в 1815 г. по проекту архит. А. Григорьева. Храм, закрытый в 30-х гг. ХХ в., был возвращен арм. общине в 1954 г. На Армянском кладбище (филиал Ваганьковского), основанном в кон. XVIII в. по ходатайству московской арм. общины, находятся могилы братьев Ивана и Иоакима Лазаревых, поэта С. С. Шахазиза, юриста Г. А. Джаншиева, ученых Л. К. Рамзина и Н. А. Прилежаева, писателя Андрея Платонова и др.В 1701 г. в Россию впервые прибыл один из видных деятелей в борьбе за освобождение арм. народа вардапет Минас. 20 нояб. 1714 г. он обратился к рус. правительству: «Всепокорно прошу, чтобы позволено было построить церковь армянскую в Петербурге». Аналогичные просьбы Минас высказывал в 1722 и 1725 гг. Указом от 29 сент. 1725 г. Святейший Синод РПЦ определил:«Дом молитвенный иметь в Петербурге армянам дозволить» (Лебедев. С. 8). О постройке церкви «армянского закона» в С.-Петербурге хлопотал Лука Ширванов. На это ходатайство в 1740 г. дано имп. разрешение, отмененное при Елизавете Петровне (1742). В достройке начатой в С.-Петербурге каменной церкви было также отказано (1745).

После упомянутого указа императрицы Екатерины II в С.-Петербурге началось строительство арм. храма вмц. Екатерины на Невском проспекте (1771). Оно велось по инициативе и на средства И. Лазарева и было завершено в нач. 1780 г. Эта однокупольная церковь явилась образцом рус. раннего классицизма. 18 февр. 1780 г. арм. храм освятил архиеп. Иосиф в присутствии кн. Г. А. Потёмкина и мн. высокопоставленных лиц. В 1783 г. в Петербурге открылась первая в России арм. типография, позднее перевезенная в Астрахань. Последние годы XIX в. были тяжелым временем для арм. народа. Гонения со стороны Оттоманской империи особенно усилились с 1894 г.; беженцы-армяне из Турции оседали не только в Юж. России, но и в Киеве и в С.-Петербурге. В 1895 г. С.-Петербург посетил католикос Мкртич I (1892-1907). Этот выдающийся деятель Армянской Церкви был принят императором и присутствовал за богослужениями в арм. храме вмц. Екатерины. В правление имп. Павла I была построена арм. ц. Воскресения Христова на Смоленском арм. кладбище в С.-Петербурге (освящена в 1797). При храме была устроена родовая усыпальница Лебедевых; со временем здесь же были похоронены потомки рода Лорис-Меликовых, проф. тур. языка Ованес Амиди (1788-1849), историк и филолог А. М. Худобашев (1780-1869), сохранилось надгробие проф. К. П. Патканова (1833-1889). В нач. 30-х гг. были снесены 2 из 3 арм. храмов в Москве (кроме Воскресенской ц. на Армянском кладбище). В 30-х гг. XX в. был закрыт арм. храм вмц. Екатерины в Ленинграде (в дальнейшем использовался под хозяйственные нужды). Арм. храм при Смоленском кладбище был закрыт в 1931 г.; здание использовалось разными орг-циями. В 1988 г. храм был возвращен арм. общине, в нем было возобновлено богослужение и одновременно начаты реставрационные работы. 1 марта 1993 г. арм. общине был передан храм вмц. Екатерины в С.-Петербурге. 14 марта того же года свящ. Езрас Нерсесян совершил здесь первое после 60-летнего перерыва богослужение. Интерьеры церкви находились в крайне запущенном состоянии: пропала вся церковная утварь, исчез иконостас, мраморный пол был разобран. Реставрацию храма завершили к 1700-летию принятия Арменией христианства (2001), 12 июля 2000 г. состоялось освящение церкви в присутствии Католикоса всех армян Гарегина II и Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. В 1993 г. арм. общине Москвы выделен участок в центре города для строительства нового храма во имя Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня; после проведения конкурса проектов (1993-2001) здесь начаты строительные работы.

Церковь вмц. Екатерины в С.-Петербурге. 1780 г. Архит. Ю. М. Фельтен Архим. Августин (Никитин), Э. П. Г

Епископы и католикосы ААЦ

Святые обозначены в соответствии с традицией почитания в ААЦ. Имена Эчмиадзинских католикосов даны в восточноарм. варианте, проч.- в западноарм.

Эчмиадзин (Валаршапат)

Святые апостолы Фаддей (Тадеос) и Варфоломей (Бартулимэос); св. Захария († ок. 71/72); св. Зементос († ок. 75/76); св. Атрнерсех († ок. 91/92); Муше († ок. 122/23); Шахен († ок. 148/50); св. Шаварш († ок. 169/71); св. Леонтий († ок. 187/90); св. Меружан (сер. III в.?); сщмч. Григорий I Просветитель (Григор Партев Лусаворич) (301/14 - ок. 320, престол в Эчмиадзине; удалился на покой, † ок. 325); св. Аристакес I Партев (320/25 - ок. 333); св. Вртанес I Партев (333-341); св. Юсик (Хусик) Партев (341-347); Даниэл (347?); Парэн (Парнерсе) Аштишатци (348-352); свт. Нерсес I Партев Великий, католикос (353 - 25.07.373); Шаак Маназкертци (373-377); Завен I Маназкертци (377-381); Аспоракес Маназкертци (381-386); свт. Саак (Исаак) I Партев Великий (387/88-425, удалился на покой, † 439); Сурмак (425-426); Баркишо Сириец (426-429); Самвел (429-434); вдовство престола в течение 10 лет; сщмч. Овсеп (Иосиф) I Вайоцдзорци (Огоцимци) (444-451, казнен персами); Мелите (Мелетий) I Маназкертци (452-456); Мовсес (Моисей) I Маназкертци (456-461); св. Гют Арахезаци (Вотмсеци) (461-471); Кристапор (Христофор) I Арцруни (475-480); св. Ованнес (Йовханнес, Иоанн) I Мандакуни (478-490; с 484/85 престол в Двине); Бабген I Вотмсеци (490-516); Самвел I (Самуил) Арцкеци (516-526); Муше I Айлаберци (526-534); Саак II Улкеци (534-539); Кристапор II (I) Тираринджци (539-545); Левонд I Ерастаци (545-548); Нерсес II Багревандци (548-557); Ованнес II Габелеанци (557-574); Мовсес II Еливардеци (574-604); Абраам I Албатанеци (606/07-610/15); Комитас I Алцеци (610/15-628); Кристапор III (II) Апахунеци (628-630); Езр I Паражнакертци (630-641); Нерсес III Таеци Ишханци Строитель (641-661/62); Анастас I Акорэци (661/62-667); Исраэл I Вотмсеци (667-677); Саак III Дзорапорци (677-703); Елия I Арчишеци (703-717); Ованнес III Одзнеци Философ (717-728); Давид I Арамонци (728-741; в Арамусе); Трдат I Вотмсеци (741-764); Трдат II Даснавореци (764-767); Сион I Бавонеци (767-775); Есайи (Исаия) I Елипатрушеци (775-788); Степанос (Стефан) I Двнеци (788-790); Овхаб (Иов) I Двнеци (790-791); Согомон (Соломон) Гарнеци (791-792); Геворг (Георгий) I Бюраканци (792-795); Овсеп II Парпеци (795-806); Давид II Какагеци (806-833); Ованнес IV Воваеци (833-855); Закария (Захария) I Дзагеци (855-876); Геворг II Гарнеци (877-897); Маштоц I Еливардеци (897-898); Ованнес V Драсханакертци (898-928, захвачен арабами; престол в Дзораванке); Степанос II Рштуни (929-930; с 927 престол в Ахтамаре); Теодорос (Феодор) I Рштуни (930-941); Елише (Елисей) I Рштуни (941-946); Анания I Мокаци (946-965, с 947 престол в Аргине); Ваан Сюнеци (968-969, низложен); Степанос III Севанци (969-971); Хачик I Аршаруни (973-992); Саргис I Севанци (992-1019, с 1001 престол в Ани); Петрос I Гетадардз (1019-1058, с 1048/51 престол в Севастии); Хачик II Анеци (1058-1065, с 1062 престол в Тавблуре); Григор II Пахлавуни Вкаясер (1066 - 3.06.1105, с 1066 престол в Цамндаве, с 1090 в Кесуни, Красный мон-рь); Барсег (Барсел) I Анеци (1105-1113, престол в Шугре); Григор III Пахлавуни (1113 - 17.08. 1166; с 1125 престол в Цовке, с 1147/49 в Ромкле, Киликия); Нерсес IV Клаеци Шнорали (Благодатный) (1166 - 13.08. 1173); Григор IV Тла (Тга) (1173 - 16.05. 1193); Григор V Каравеж (июль 1193-1194, низложен); Григор VI Апират (1194-1203); Ованнес VI Сисеци Мецабаро (1203-1221); Костандин I Бардзрбердци (1221 - 9.04.1267); Акоб (Иаков) I Клаеци (1268-1286); Костандин II Катукеци (13.04.1286-1289, низложен); Степанос IV Ромклаеци (1290-1292); Григор VII Анаварзеци (1293-1307, престол в Сисе, Киликия); Костандин III Кесараци (19.03.1307-1322); Костандин IV Ламбронаци (1322-1326); Акоб II Анаварзеци (1327-1341); Мхитар I Грнерци (1341-1355); Акоб II Анаварзеци, вторично (1355-1359); Месроп I Артазеци (1359-1372); Костандин V Сисеци (1372-1374); Погос (Павел) I Сисеци (1374-1382); Теодорос II Киликеци (1382-1392); Карапет I Келеци (Кегеци) (1392-1404); Акоб III Сисеци (1404-1411); Григор VIII Хандзолат (1411-1418, смещен); Погос II Гарнеци (1418-1430); Костандин VI Вахкаци (1430-1438); Овсеп (1438-1439); Григор IX Мусабекянц (с 1439/40; в 1441 уступил первенство возрожденному престолу в Валаршапате-Эчмиадзине); Киракос I Вирапеци (1441-1443, престол в Эчмиадзине); Григор X Джалалбекянц (1443-1465/66); Саргис, сопредстоятель (1462-1470); Аристакес II Аторакал (с 1448 сопредстоятель, 1465/66-1469/70); Саргис II Аджатар (1469/70-1474); Ованнес VII Аджакир (с 1470 сопредстоятель, 1474-1484); Саргис III Мюсайл (с 1474 сопредстоятель, 1484-1515); Юсик, сопредстоятель (1488); Тадеос, сопредстоятель (1499-1504); Давид, сопредстоятель (?-?); Ованнес, сопредстоятель (?-?); Нерсес, сопредстоятель (?-?); Закария II Валаршапатци (1515-1520); Саргис IV Врастанци (сопредстоятель с 1515, 1520-1537); Григор XI Бюзандаци (1537-1542); Степанос V Салмастеци (с 1540 сопредстоятель, 1545-1567); Микаэл I Себастаци (с 1542 сопредстоятель, 1567-1570/76); Барсег, сопредстоятель (1555-1567); Аристакес, сопредстоятель (1558-1568); Степанос, сопредстоятель (?) (1567-1585); Григор XII Валаршапатци (в 1557-1567 сопредстоятель, 1570-1587); Тадеос из Польши, сопредстоятель (1571-1576); Аракел Валаршапатци (1579-1587); Давид IV Валаршапатци (с 1579 сопредстоятель, 1587-1629); Мелкиседек (Меликсет), сопредстоятель (1593-1628); Григор Срапион, сопредстоятель (1603-1605); Аветик, сопредстоятель (1605-1620); Саак, сопредстоятель (1624-1628); Мовсес III Татеваци (13.01.1629 - 14.05.1632); Пилипос (Филипп) I Албакеци (13.01. 1633 - 25.03.1655); Акоб VI Джугаеци (8.04.1655 - 1.08.1680); Егиазар (Елиазар) I Айнтапци (оспаривал престол с 1663, католикос 1682 - 8.08.1691); Нахапет Едесаци (10.08.1691 - 13.06.1705); Александр I Джугаеци (1706 - 22.11.1714); Аствацатур Хамаданци (7.05.1715 - 10.10.1725); Карапет II Улнеци (из Джейтуна) (27.02.1726 - 9.10.1729); Абраам II Хошабеци (1730 - 11.11. 1734); Абраам III Кретаци (25.11.1734 - 18.04.1737); Газар (Лазарь) I Дшахкеци (1737-1751); Минас Акнеци (15.09. 1751 - 12.05.1753); Александр II Каракашьян Бюзандаци (1753-1755); Саак Кехици (Келици) (1755-1759); Акоб VIII Шамахеци (24.11.1759 - 7.1763); Симеон I Ереванци (1763 - 26.07.1780); Гукас (Лука) I Карнеци (2.08.1780 - 27.12.1799); Овсеп Аргутян-Еркайнабазук (Иосиф Аргутинский-Долгорукий) (1800-1801); Давид V Горганян Энегетци (28.04.1801-1804); Даниэл I Сурмареци (1804 - 21.08.1808); Епрем (Ефрем) I Дзорагехци (26.12.1809 - 8.10. 1830); Ованнес VIII Карбеци (20.03.1831 - 26.03.1842); Нерсес V Аштаракеци (8.05.1843 -13.02.1857); Маттеос (Матфей) I Чухачян (18.05.1858 - 22.08. 1865); Геворг IV Керестечян (17.09. 1866 - 6.12.1882); Нерсес К-польский (1884); Макар I Тер-Петросян Тушареци (21.04.1885 - 16.04.1891); Мкртич I Хримян Айрик (5.05.1892 - 29.10.1907); Маттеос II Измирлян (1.11.1908 - 11.12.1910); Геворг V Суренянц (13.12. 1911 - 8/9.05.1930); Хорен I Мурадбекян (10/12.11.1932 - 6.04.1938); вдовство кафедры (1938-1945); Геворг VI Чеорекчян (местоблюститель с 1938, 19.04.1945 - 9.05.1954); Вазген I Палчян (30.09/2.10.1955 - 18.08.1994); Гарегин I Саркисян (4.04.1995 - 29.06.1999); Гарегин II Нерсесян (с 27.10/4.11.1999).

Киликия

Крикор IX Мусабегянц (1439-1446); Гарабед (1446-1478); Степанос (1478-1488); Ованнес I (1488-1489); Ованнес II (1489-1525); Ованнес III (1525-1539); Симеон I (1539-1545); Газар I (1545-1547); Торос I (1548-1550); Хачадур I (1551-1560); Хачадур II (1560-1584); Азария I (1584-1601); Ованнес IV (1602-1608); Бетрос I, сопредстоятель (1602-1608); Минас I (1621-1632); Симеон II (1633-1648); Нерсес I (1648-1654); Торос II (1654-1657); Хачадур III (1657-1674); Сааг I (1674-1683); Азария II (1683-1686); Крикор II (1686-1693); Аствадзадур I (1693-1696); Маттеос I (1694-1705); Ованнес V (1705-1721); Гугас I (1721-1729); Микаэл I (1737-1758); Каприэл I (1758-1770); Епрем I (1771-1784); Теоторос III (1784-1796); Гирагос I (1797-1822); Епрем II (1823-1831); Микаэл II (1832-1855); Гирагос II (1855-1865); Мекердич I (1871-1894); Сааг II Хапаян (1902-1939; с 1930 в Антильясе); Папкен II, сопредстоятель (1931-1936); Бедрос IV (1940); Карекин I Овсепян (1943-1952); Зарех I Пайаслян (1956-1963); Хорен I Параян (1963-1983); Карекин II Саркисян (1977-1995); Арам I Кешишьян (с 1995).

К-поль (Стамбул)

Овагим I (Иоаким) (1461-1478); Ниголайос I (1478-1489); Гарабед I (1489-1509); Мардирос I (1509-1526); Крикор I (1526-1537); Асдвадзадур I (1537-1550); Истепанос I (1550-1561); Дирадур I (1561-1563); Агоп I (1563-1573); Ованнес I (1573-1581); Товма I (1581-1587); Саркис I (1587-1590); Ованнес II (1590-1591); Азария I (1591-1592); Саркис II Барон Дер (1592-1596); Дирадур I, повторно (1596-1599); Мелкисетег I (1599-1600); Ованнес III Сахир (1600-1601); Крикор II (1601-1608); Крикор II, повторно (1611-1621); Ованнес III Сахир (1621-1623); Крикор II, в 3-й раз (1623-1626); Закария I (1626-1631); Ованнес III Сахир (1631-1636); Закария I, повторно (1636-1639); Тавит I (1639-1641); Гирагос I (1641-1642); Хачадур I (1642-1643); Тавит I, вторично (1643-1644); Товма II (1644); Тавит I, в 3-й раз (1644-1649); Тавит I, в 4-й раз (1650-1651); Елиазар I (1651-1652); Ованнес IV (1652-1655); Товма II (1657-1659); Мардирос II (1659-1660); Лазар I (1660-1663); Ованнес V Тютюнджю (1663-1664); Саркис III (1664-1665); Ованнес V Тютюнджю, вторично (1665-1667); Саркис III, вторично (1667-1670); Истепанос II (1670-1674); Ованнес VI (1674-1675); Антреас I (1673-1676); Гарабед II (1676-1679); Саркис IV Экмекчи (1679-1680); Гарабед II, повторно (1680-1681); Торос I (1681); Гарабед II, в 3-й раз (1681-1684); Епрем I (1684-1686); Гарабед II, в 4-й раз (1686-1687); Торос I, повторно (1687-1688); Хачадур II (1688); Гарабед II, в 5-й раз (1688-1689); Маттеос I Сары (1692-1694); Епрем I, повторно (1694-1698); Мелкисетег II Суфи (1698-1699) (1700-1701); Мхитар I (1699-1700); Мелкисетег II Суфи, повторно (1700-1701); Епрем I, в 3-й раз (1701-1702); Аведик I (1702-1703); Калуст Гайдзаг I (1703-1704); Нерсес I (1704); Аведик I, повторно (1704-1706); Мардирос III (1706); Микаэл I (1706-1707); Сааг I (1707); Ованнес VII (1707-1708); Сааг I, повторно (1708-1714); Ованнес VIII (1714-1715); Ованнес IX Голод (1715-1741); Агоп II Нальян (1741-1749); Брохорон I (1749); Минас I (1749-1751); Кеворк I (1751-1752); Агоп II Нальян, повторно (1752-1764); Крикор III Басмачиян (1764-1773); Закария II Покузян (1773-1781); Ованнес X (1781-1782); Закария II Покузян, повторно (1782-1799); Таниэл I (1799-1800); Ованнес XI Чамаширчиян (1800-1801); Крикор IV (1801-1802); Ованнес XI Чамаширчиян, повторно (1802-1813); Апрахам I Кольян (1813-1815); Богос I Крикорян (1815-1823); Гарабед III (1823-1831); Истепанос II Агавни Закарян (1831-1839); Агоп III Серопян (1839-1840); Истепанос II, повторно (1840-1841); Асдвадзадур II (1841-1844); Маттеос II Чухаджян (1844-1848); Агоп III, повторно (1848-1856); Кеворк II Керестеджян (1856-1860); Саркис V Куюмджуян (1860-1861); Богос II Тактакян (1863-1869); Икнадиос I Какмаджиян (1869); Мгрдич I Хримян (1869-1873); Нерсес II Варжабедьян (1874-1884); Арутюн I Вехабедьян (1885-1888); Хорен I Ашикян (1888-1894); Маттеос III Измирлиян (1894-1896); Малакиа I Орманиан (1896-1908); Маттеос III, вторично (1908-1909); Егише I Туриан (1909-1910); Ованнес XII Аршаруни (1911-1913); Завен I Дер Еляян (1913-1915, 1919-1922); Месроб I Нароян (1927-1944); Карекин I Хачадурян (1951-1961); Шинорк I Калусдян (1961-1990); Карекин II Казанджян (1990-1998); Месроб II Мутафьян (с 1998).

Иерусалим

Абраам (638-669) Крикор Етесаци (669-696); Кеворк (696-708); Мгрдич (708-730); Ованнес (730-758); Степанос (758-774); Елия (774-797); ?; Абраам (885-909); ?; Крикор (981-1006); Арсен (1006-1038); Месроб (1008); ?; Симеон (1090-1109); Мовсес (1109-1133); Есайи (1133-1152); Сааг (1152-1180); Абраам (1180-1191); Минас (1191-1205); Абраам (1215-1218); Аракел (1218-1230); Ованнес Гарнеци (1230-1238); Гарабед (1238-1254); Агопос (1254-1281); Саркис (1281-1313); Асдвадзадур (Феодор) (1313-1316); Тавит (1316-1321); Богос (1321-1323); Вартан Аревелци (1323-1332); Ованнес (1332-1341); Парсег (1341-1356); Гарабед (1349); Крикор (1356-1363); Гирагос, сопредстоятель Крикора; Мгрдич (1363-1378); Ованнес (1378-1386); Крикор (1386-1391); Есайи (1391-1394); Саркис (1394-1415); Мардирос, сопредстоятель (?) (1399); Месроб, сопредстоятель (?) (1402); Богос Карнеци (1415-1419); Мардирос (1419-1430); Минас, сопредстоятель (?) (1426); Есайи (1430-1431); Ованнес (1431-1441); Мурон (1436-1437); Абраам Мисирци (1441-1454); Месроб (1454-1461); Бедрос (1461-1476); Мгрдич Еловци (1476-1479); Абраам Периахци (1497-1485); Ованнес Мисирци (1485-1491); Мардирос Брусаци (1491-1501); Бедрос (1501-1507); Саркис (1507-1517); Ованнес (1517-1522); Асдвадзадур (Феодор) Мердинци (1532-1542); Пилибос (1542-1550); Асдвадзадур Мердинци, повторно (1550-1551); Антреас Мердинци (1551-1583); Тавит Мердинци (1583-1613); Крикор Канцагеци (1613-1645); Асдвадзадур Даронеци (1645-1664); Егиазар Ромглаеци (1664-1665); Асдвадзадур Даронеци, повторно (1665-1666); Егиазар (1666-1668); Асдвадзадур (1668-1670); Егиазар, повторно (1670-1677); Мардирос Кримци (1677-1680); Ованнес Амасьяци (1680); Мардирос Кримци, повторно (1681-1683); Ованнес Болсеци (1684-1697); Симеон (1688-1691); Минас Амтеци (1697-1704); Калусд Хетунци, сопредстоятель; Крикор (1704-1715); Агоп Нальян (1749-1752); Теоторос (1752-1761); Гарабед Танчагеци (1761-1768); Богос Ванеци (1768-1775); Ованнес Канаперци (1775-1793); Бедрос Евтогияци (1793-1800); Теоторос Ванеци (1800-1818); Каприэл Нигомитаци (1818-1840); Богос Атривнуболсеци (1824-1847); Закария Гопеци (1840-1846); Гирагос Иерусалимский (1846-1850); Ованнес Смирнский (1850-1860); (1860-1864); Есайи Таласский (1864-1885); Арутюн Вехабедиан (1889-1910); Егише I Туриан (1921-1929); Торком I Кушагян (1929-1939); Месроб Нишанян (1939-1944); Гурег Исраэлян (1944-1949); Тиран Нерсоян (1957-1958); Егише II Дердериан (1960-1990); Торком II Манугян (с 1990).

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Ист.: Կռրյյռւճ· Վարղ Ս· Մեսրռպ Մաջտռցի (?) Աջխատռւթյյամբ Ա· Ս· Մաթևռսյյաճի [Корюн. Житие Месропа Маштоца / Изд. А. С. Матевосяна. Ереван, 1994] (пер.: Корюн. Житие Маштоца / Пер. Ш. В. Смбатяна, К. А. Мелик-Оганджаняна. Ереван, 1962); История Армении Фавстоса Бузанда. Ереван, 1953; Մռվսես Խռրեճացի· (?)այյռց պատմռւթյյռւճ [Мовсес Хоренаци. История Армении / Пер. Г. Х. Саркисяна. Ереван, 1995] (Moses Khorenats‘i. History of the Armenians / Ed. R. W. Thomson. Camb. (Mass.); L., 1978; Моисей Хоренский. История Армении / Пер. Н. О. Эмина. М., 1893); Կիրակռս Գաճձակեցի· Պա(?)մռւթյյռւճ (?)այյռց [Киракос Гандзакеци. История Армении. Ереван, 1961]; Գիրղ Թղթռց [Книга посланий. Тифлис, 1901]; Կճիղ (?)ավատռյյ [Печать веры / Изд. Карапет Тер-Мкртчян. Эчмиадзин, 1914]; The Teaching of Saint Gregory: An Early Armenian Catechism / Transl. and comment. by R. W. Thomson. Camb. (Mass.), 1970; Исповедание христианския веры Армянския Церкви / Переведенное с Армянскаго на Российский язык и изданное тщанием преосв. Иосифа, архиеп. всего армянскаго народа, обитающаго в России, и кавалера кн. Аргутинскаго-Долгорукаго. СПб., 1799; Исторические памятники вероучения Армянской Церкви, относящиеся к XII столетию / Пер. А. Худобашева. СПб., 1847.

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Лит.: Болотов. Лекции. Т. 4. С. 438-462; Аннинский А. История Армянской церкви (до XIX в.). Кишинев, 1900; Մաղաղիա Օրմաճյյաճ· Աևգապատռւմ [Малахия Орманиан, патр. К-польский. Национальная история. Константинополь, 1912. Бейрут, 1959-1961. Т. 1-3]; он же. Армянская Церковь: ее история, учение, управление, внутренний строй, литургия, литература, ее настоящее: Пер. с франц. М., 1913; Clercq C. de. Arménien (droit canonique) // Dictionnaire de droit canonique. P., 1935. T. 1. Col. 1043-1047; Доктусов Н. П. Армянская Церковь / МДА. Загорск, 1956. Ркп.; Ananian P. La data e le circostanze della consecrazione di S. Gregorio Illuminatore // Le Muséon. 1961. T. 74. P. 43-73, 317-360; Adonz N. Armenia in the Period of Justinian. Lisbon, 1970; Красноложкин Г., свящ. Армянская Церковь: история и современное состояние: Курс. соч. / МДА. Загорск, 1973; Die Kirche Armeniens: Eine Volkskirche zwischen Ost und West / Hrsg. F. Heyer. Stuttg., 1978 [Библиогр.]; Никитин В. А. Под сенью священного Арарата // ЖМП. 1979. № 1. С. 51-57; № 2. С. 63-67; Культура раннефеодальной Армении (IV-VII вв.). Ереван, 1980; Умнов А. Памяти Патриарха-Католикоса Мкртича I Хримяна (1820-1907) // ЖМП. 1983. № 7. С. 48-52; № 8. С. 64-67; Garsoian N. G. Armenia between Byzantium and the Sasanians. L., 1985; Fedalto. Hierarchia. Vol. 1. P. 409-418; Зирекянц В. Армяно-католические отношения в период Киликийского армянского государства (1080-1375 гг.): Курс. соч. / МДА. Загорск, 1989. Ркп.; Мовсесян К. Армянские епархии в России / МДА. Загорск, 1991. Ркп.; Assfalg J., Krüger P. Petit dictionnaire de l'Orient chrétien. Turnhout, 1991. P. 160-163; Иванов Н. А. Система миллетов в араб. странах XVI-XVII вв. // Восток. 1992. С. 37-41; Арутюнова-Фиданян В. А. Армяно-византийская контактная зона (X-XI вв.). М., 1994; Езник Петросян, еп. Армянская Апостольская Святая Церковь. Эчмиадзин, 1996. Краснодар, 19983; Саркисян Г., Худавердян К., Юзбашян К. Потомки Хайка. Ереван, 1998; Мурадян П. Идея конфессиональной толерантности и межнационального согласия в армянской книжности XII-XIII веков // ХВ. 1999. Т. 1 (7). С. 358-373; Нелюбов Б. А. Армянская Церковь // Альфа и Омега. М., 1999. № 2 (20). С. 308-339; Garsoïan N. L'Église Arménienne et le grand schisme d'Orient. Louvain, 1999; Гарсоян Н. Г. Был ли созван Собор в Валаршапате в 491 году? // ХВ. 2001. Т. 2 (8). С. 116-120; Thomson R. W. The Crusades through Armenian Eyes // The Crusades from the Perspective of Byzantium and the Muslim World / Ed. A. E. Laiou, R. P. Mottahedeh. Wash., 2001. P. 71-82; вероисповедание: Гермоген (Добронравин), еп. Краткий очерк Армяно-Григорианской Церкви // ДБ. 1858. № 45. С. 243-248; он же. Вероучение Армянской Церкви // Там же. № 48. С. 335-372; Михаил Салантьян, архиеп. О согласии и мнимом несогласии вероисповеданий Церкви Армянской и Церкви Греческой // ХЧ. 1869. Ч. 1. С. 222-238; Троицкий И. Изложение веры Церкви Армянския, начертанное Нерсесом, католикосом армянским, по требованию Боголюбивого государя греков Мануила: Ист.-догм. исслед. в связи с вопросом о воссоединении Армянской Церкви с Православною. СПб., 1875; Лебедев А. Вероисповедное положение армян в России до времени Екатерины II (включ.). М., 1909; Максимаджиан С., прот. Краткий очерк вероисповедания Армянской Церкви. Р.-н/Д., 19092; Денисов Е. Ю. Монофизитство: ересь или схизма? // Восток. 1994. № 5. С. 93-108; Матевосян А. Христология Армянской Церкви и Халкидонский Собор // Гнозис. Ереван, 1997. № 1. С. 68-74; Бозоян А. А. Документы армяно-византийских церковных переговоров (1165-1178 гг.). Ереван, 1995 (на арм. яз.); Арутюнова-Фиданян В. А. Православные армяне в контексте борьбы за унию церквей на Христианском Востоке // Традиции и наследие Христианского Востока. М., 1996. С. 23-62; The Armenian Christian Tradition / Ed. R. F. Taft. R., 1997. (OCA; 254); связи с Россией: Собрание актов, относящихся к истории армянского народа. Т. 2. М., 1838; Тер-Габриэльянц Г. Армянская колония в Москве и С.-Петербурге. М., 1888. С. 100-104; Кананов Г. К. Армяне в России // Братская помощь пострадавшим в Турции армянам: Сб. М., 1897; Эзов Г. А. Сношения Петра I с армянским народом. СПб., 1898; он же. Начало сношений Эчмиадзинского патриаршего престола с рус. правительством // Кавказский вестник. 1901. № 10; Ерицов А. Д. Первоначальное знакомство армян с Северо-Восточной Русью до воцарения дома Романовых в 1613 году // Там же. 1901. № 12; Кусиков А. Армянская Церковь в России как юридическое лицо // Там же. 1905. № 2; Лебедев А. Вероисповедное положение армян в России. М., 1909; Дашкевич Я. Р. Армянские колонии на Украине в источниках и литературе XV-XIX вв. Ереван, 1962; Меликсет-Бек Л. М. Древняя Русь и Армения. Ереван, 1965; Хачикян Л. Армяне в древней Москве и на путях, ведущих в Москву // Вестник Матенадарана. 1980. Т. 13. С. 7-107; Амирханян А. Т. Армянский переулок, д. 2. М., 1989; Августин (Никитин), архим. Возрождение армянской общины в Ленинграде // Религия в СССР. 1989. № 11. С. 3-7; Айвазян К. В. История отношений Русской и Армянской Церквей в средние века. Ереван, 1989; Сорок сороков. Т. 4. С. 425-430; Ананян Ж. А., Хачатурян В. А. Армянские общины в России. Ереван, 1993; Шульц С. Храмы Санкт-Петербурга. СПб., 1994. С. 229-230; периодика [на арм. яз.]: Арарат. Эчмиадзин, 1868-1919; Базмавеп. Венеция, 1843-; Эчмиадзин. Эчмиадзин, 1944-; Андес Амсорья. Вена, 1886/87-; Сион. Иерусалим, 1866-1877, 1929-; http://www.cathcil.org/x03/index.htm (указатель) [Электр. ресурс].

----------------------------------------------------------------------------------------------------------

http://www.araratian-tem.am/history.php?id=5&lang=R

http://www.pravenc.ru/text/76124.html