Гугарк

Нравится

Турки на 85% - это бывшие армяне, перешедшие в течение XI-XIX веков н.э. на монголо-тюркский (алтайский) язык и принявшие арабскую веру - ислам.

Кровавая история Анатолии, которая известна этническими чистками/насильным обращением в Ислам христиан из армян/греков со стороны мусульман сельджуков.

1300 – 99% христиан

1450 – 90% (за 3 года до падения Константинополя)

1600 – 55%

1850 – 35% (Геноцид/насильное обращение в Ислам усиливается)

1900 – 20%

1920 – 15%

1945 – 6% (Главной мишенью для преследований становятся курды мусульмане)

1980 – 3%

2009 – 1%

1. Можем отметить, что становление "османов" в Малой Азии связано со светской и церковной Aрмянской элитами, вплоть до становления и укрепления Османской империи. Ответной мерой со стороны османских султанов в качестве благодарности была организация константинопольского патриархата и назначение патриархов, начиная с епископа Овакима. В 16 и 17 веках в период расцвета Османской империи амшенские армяне, потомственные подданные князей Аматуни (Великий Амшен), добровольно начали принимать ислам, переходить в ислам. При этом создавалась лимитрофная армяно-исламская зона, подтверждающая добровольность перехода в ислам: в одном поселении дружно сосуществовали армяно-христианские и армяно-мусульманские семьи – родичи, соплеменники, земляки. Был даже сконструирован особый амшенский язык – смесь армянского, турецкого и арабского языков. Из амшенцев получились не ярые мусульмане, допускались различного рода послабления. Амшенцы столь массово приняли ислам, и патриарх Константинопольский не осудил и не наслал анафему. Что говорит о том, что процессу исламизации способствовала ААЦ.

2. Немаловажно и то, что первые султаны Османской империи были армяно-христианами из амшенского рода византийской фемы Армениакон - династии Комнин.

3. Храм святой Софии "османы" сохранили, вплоть до христианского (греко-византийского) названия, превратив христианский (армяно-византийский) храм в армяно-османскую мечеть. При этом следует отметить, что исламских хамах и мечетях запрещены изображения людей и животных, но христианские (армяно-византийские) мозаики Айя Софии были закрыты штукатуркой лишь в правление Махмута I (1730-1754). Через 300 лет после падения Константинополя! Таким образом получается, что армяно-османские султаны вплоть до середины ХVIII века молились не в мечети, а в действующем христианском (армяно-византийском) храме! Ситуация напоминает с Данишмендидами.

4. Исламизация армян была обусловлена тем, что османам понадобился дополнительный этнический (физический) ресурс в высших кругах чрезвычайно разросшейся империи. Границы Османской империи простирались от пределов Балкан до Персидского залива. Армянский фактор Малой Азии нужен был первым султанам из амшено-византийского рода Комнин. И на эту нужду откликнулись амшенцы. Зная про амшенское происхождение первых османов часть амшенцев, пересилив религиозные тормоза, откликнулись на предложение сородичей возглавивших политическую власть в Османии, как когда то в Византии. И постепенно, разными путями и способами, втянулись в государственную работу, стараясь быть максимально полезными для империи.

5. Турецкие военачальники никогда не начинали битву без музыкального сопровождения. Предварительное устрашение противника было важнейшим элементом тактики османов. В военных походах ревели большие трубы, резко кричали гобои, грохотали большой барабан — давул и котловидные литавры. Противник впадал в панику, услышав этот грохот и увидев объятое облаком пыли многотысячное османское войско. В середине семнадцатого века некий алхимик, армянин Аветис, в результате опытов получил — вместо искомого золота — сплав цинка, меди и серебра с уникальным звучанием. При этом материал сохранял прочность при мизерной толщине. Аветис показал свое изобретение дальнему родственнику, работавшему на султанской кухне (важный момент, потому что на кухне работали особо доверенные лица). Султан Мустафа мгновенно оценил значимость научного открытия, с которым его познакомили и заплатив молодому мастеру 80 золотых, султан заказал ему сотню таких тарелок для своей янычарской гвардии. С легкой руки султана мастерская, где они делались, стала именоваться Зилджяном — с турецким корнем и армянским окончанием. «Зилджи» по-турецки — мастер по производству таких тарелок. В роду Зилджян рецепт изготовления тарелок никогда не доверялся бумаге. Его передавали устно от отца к старшему сыну. Фирма ни разу не меняла хозяев, оставаясь в руках одной семьи. В пятидесятые годы в Стамбуле действовала фабрика, где отливали эти тарелки. Каждую их них мастера собственноручно подписывали. Однако позже хозяева перебрались в США. Сегодня Zildjian Sound — всемирно известный американский концерн. Их тарелками пользуются сотни музыкантов и десятки суперзвезд.

Из монографии Устян А.Р. Политическая философия ареввизма. М., 2007. С. 195-205.

«Восприняв тюркский язык и ислам, армяне сделались турками»
«Большая часть христианского населения Турции приняла ислам»
«Подавляющее большинство, то есть девяносто девять и пять десятых процента проживающих у нас в Америке «турок», таковыми на самом деле не являются… На самом деле это христиане…»
«Дальними родственниками армян являются непокорные курдские племена зазов»
(Рафаэль де Ногалес. Четыре года под полумесяцем. М.: Русский Вестник, 2006. С. 273, 274, 275, 344)

«Армяне после прихода сельджуков к власти приняли ислам ради того, чтобы сохранить принадлежащее им имущество…»
(Тамара Т. Райс. Сельджуки. Кочевники – завоеватели Малой Азии. М.: Центрполиграф, 2004. С. 117)

2.3. Концептуальные основы процесса исламизации Малой Азии

Вся выше представленная информация подводит нас к мысли о том, что в зависимости от геополитических изменений Византия из «греко-римской» империи (IV-VI вв.) со временем превратилась в «армяно-халкидонитскую» (греко-армянскую) империю (VI в.-1204 г.). Дальнейшие трагические события (крестовые походы, нашествие турок-сельджуков и турок-османов) (XI-XV вв.) привели к потере Византией своей «сердцевины»-житницы – Малой Азии, густо населенной армянами и, которая, как выше отмечалось, давала империи императоров, полководцев и деятелей культуры из армян. Причём во многом, причины, приведшие к подобной ситуации, помимо тех, которые уже отмечались в данной работе, могут быть следующими: а) самоуверенная политика Византии: интересы армян в Малой Азии не учитывались и даже не замечались; б) отсутствие какой бы то ни было дееспособной и конкурентоспособной интеграционной идеологии со стороны национальной армянской партии для армян-халкидонитов; в) роспуск собственно армянского войска; г) ошибочная уверенность армян в мощи Византии; д) бесталанность наместников империи; е) договорная инкорпорация земель собственно Армении; ж) конформизм армянских князей, предпочитавших переезд в Византию в поисках лучшей жизни; з) общий спад армяно-христианской пассионарности; и) обострение отношений между армянами-халкидонитами и армянами-антихалкидонитами; к) неудачная, по сравнению с исламской, налоговая политика империи и т.д. В результате армяне Малой Азии разочаровались в Византии. Разочарование привело к отчуждению от империи и созданию армянами совершенно негативного образа империи: ее обвиняли в забвении интересов армян. Все это в итоге привело армян-халкидонитов к массовому переходу в ислам. Тем более, что переход в ислам обеспечивал неофитам-армянам Малой Азии избавление от непосильных налогов и феодальной эксплуатации ромеев.
В самой Византии образовалась мощная туркофильская партия, которая предпочла «тюркский тюрбан папской тиаре». Потеря Малой Азии лишила армян-халкидонитов европейской части империи, источников пополнения, притока новых сил. В дальнейшем лишь небольшие группы армян-халкидонитов достаточно изолированно продолжают существовать среди тюркского населения Малой Азии1. На византийской почве (в оставшейся европейской части империи) существование данной группы армян утрачивает этническую и политическую базу, каковой являлась Малая Азия, после чего она уже не имела будущего. В результате, всё это привело к возникновению национального вопроса, а так как византийская народность так и не сложилась (в виду традиционной полиэтничности Византии и ойкуменизма) пошёл процесс национального размежевания ромеев, этническую основу которых составляли армяне-халкидониты и собственно греки. Причем, если для греков этот процесс привел к становлению греческой нации, новогреческого языка, культуры и культурно-религиозной общности, то для армян-халкидонитов – к денационализации. В итоге они слились с местным населением на Балканах и в Грузии. При этом отдельно необходимо отметить денационализацию армян-халкидонитов в Малой Азии.
После потери Византией малоазийских земель (поражение при Манцикерте в 1071 г.), изменяется и политическая карта региона. На территории Малой Азии, в ее центральных районах на основе тюркского этноса образуются сельджукский Румский султанат и эмират Данышмендов Севастии, значительную часть населения которых составляли армяне-халкидониты. В это время начинается скачкообразный процесс тюркизации и исламизации Малой Азии, растянувшийся на столетия2. Переход в ислам, в конечном счете, приводил к культурной ассимиляции, свидетельством чего является хотя бы «Сказание о Мелике Гази Данышменде», героя которого – основателя эмирата Данышмендов, современные хронисты считали армянином, перешедшим в ислам3. Известен эмир Сававерака Иса, сын армянина Богусака, сохранивший свои владения в Приевфратье ценой принятия ислама4. Принял ислам и полководец василевса Романа Диогена армянин-халкидонит Филарет Врахамий5. У истоков так называемого «сельджукского искусства» в Румском султанате стояли Гавры и другие армяне-халкидониты. Известно также и то, что самым известным представителем рода Гавр был визирь сельджукского султана Кылыч-Арслана II (1156-1192) Ихтийар ал-Дин Хасан б. Гаврас (Гавра), имевший наследственные поместья у Эрзинджана6.
Также известен и эрзинджанский эмир Мутаххартан7, которого Герцберг называет «армянским князем Тагартеном Ерсенджанским»8.
Некий армянин Софи был отцом Карамана шурина Баязита. Караман владел городом Ларенде (названный в дальнейшем его именем – Караман), который ему был уступлен султаном иконийским Ала-Эддином (1219-1246) с частью Каппадокии и Киликии. Сын Карамана Магомед распространил пределы своего государства во все стороны и овладел даже Икониумом, или Коньёй. Его сын Али-Бек, прозванный Ала-Эддин, был женат на сестре Баязита Нефизе9.
Предками туркменского племени Кара-Койюнлу являются Мамиконяны, а Ак-Койюнлу – Пахлавуни. Григор Магистрос и утвердившиеся в Диарбекире Пахлавуни, приняв впоследствии ислам, заложили основы туркменского государства Ак-Койюнлу, а Мамиконяны заложили основы другого туркменского государства Кара-Койюнлу10. При Газан-хане (1295-1304), когда происходила «исламская революция» глобального масштаба, Мамиконяны, бросив армянское христианство, полностью стали мусульманами и в начале середины XV века создали своё княжество в районе Арчеша. При том же Газан-хане князья Байандурлу, происходившие из ветви «Сурен Пахлав» Аршакуни, отказавшись от армянского христианства, приняли во время великой исламской революции ислам суннитского толка11. Причём мать Узун-Хасана Баяндурлу Сара-Хатун была армянкой12. Сам же он был женат на представительницах армяно-византийского рода Комнин – Феодоре, дочери трапезудского императора Иоанна (1429-1460) и племяннице последнего трапезундского императора Давида (1460-1461)13. Матерью же основателя блестящей иранской династии Сефевидов шаха Исмаила (1501-1524) была Халима-бегум, дочь трапезундской деспины Феодоры и Узун-Хасана, султана Ак-Койюнлу14. Неудивительно, что значительная часть армянских писцов второй половины XV века с симпатией характеризуют Узун-хасана и подчёркивают его благожелательное отношение к армянам15.

Схема браков Великих Комнинов с мусульманами - Источник схемы: Шукуров Р.М. Великие Комнины и Восток (1204-1461). СПб.: Алетейя, 2001. С. 370.).

Всё выше отмеченное подтверждает основательно разработанную теорию этногенеза турок, сформулированную еще в начале XX века Н.А. Аристовым и ныне разделяемую отечественными специалистами. Ее сторонники считают, что турки Малой Азии являются этническим сплавом пришлых тюркоязычных племен (огузов, туркмен и др.) и местных малоазийских (армянских и греческих) жителей.
Известный этнограф Д.Е. Еремеев, посвятивший этой проблеме специальное исследование, полагает, что оказавшиеся в Малой Азии тюрки-кочевники при переходе к оседлости заимствовали у местного греко-армянского населения очень много навыков хозяйства и черт культуры (особенно материальной). Фактически они были ассимилированы местным населением в отношении хозяйственно-культурного типа. Однако турецкий язык в процессе этногенеза оказался победителем, хотя и испытал сильное влияние местных языков16. Данный факт стал возможным во многом благодаря политико-экономическим и религиозным конъюнктурным факторам, сложившимся на тот момент в Малой Азии.
При этом Д.Е. Еремеев считает, что турецкая народность со своей территорией, языком, известной экономической и культурной общностью сложилась в конце XV – первой половине XVI века, т.е. в то время, когда Османское государство (султанат) превратилось в мировую империю. Работы последних лет показывают, что отмеченный процесс происходил несколько раньше – в эпоху распада государства Сельджукидов и образования на его территории целого ряда тюркских княжеств-бейликов (конец XIII – первая половина XV века). Одним из таких княжеств был Османский бейлик, ставший затем основой мощной державы, управляемой представителями османской династии. В ходе обширных завоеваний второй половины XV – первой половины XVI века османское общество превратилось в сложный конгломерат народов, разных по уровню социально-экономического развития и по этнорелигиозной принадлежности. При этом турецкие завоеватели оказались в меньшинстве по сравнению с завоеванными народами. Более того, в рядах османской правящей элиты турок существенно потеснили так называемые «государевы рабы» (капыкулу), набиравшиеся из детей немусульман, которых затем обращали в ислам. Потому они называли себя «османлы», т.е. османцами, стремясь подчеркнуть свою принадлежность к султанскому окружению. Само же слово «турок» со временем обрело несколько презрительный оттенок и стало означать необразованных людей из простонародья. К тому же вплоть до конца XIX века основным критерием для определения места человека в социальной иерархии выступала религиозная, а не этническая принадлежность. Поэтому трудно согласиться с тем, что Османская империя была по сути своей турецким государством. Тогдашние жители христианской Европы отождествляли всех султанских подданных, в первую очередь мусульман, с турками. Однако это не так. Даже среди мусульманского населения империи были не только турки, но и арабы, курды, албанцы, боснийцы, не говоря уже об обращенных в ислам посредством «кровного налога» – девширме – греках и армянах. Вплоть до конца XIX века, когда в среде турок начинает пробуждаться чувство национального самосознания, достаточно трудно определить реальную значимость турецкого компонента в жизни османского общества (см. работы М.С. Мейера). Да и этническое происхождение османской династии связано опять же с Малой Азией («сердцевиной», «ядром» Византии и Османской империи) и, как в случае с происхождением большинства византийских императоров – с армянским этносом, что и отображено в русских летописях. Русский митрополит Пимен в 1389 г. совершил путешествие в Константинополь к Патриарху, которое подробно описано одним из его спутников17.
...Затем, плавая, прибыли во град Астравию и там пребывали, узнавая вести об Амурате царе (турецкий султан Мурад I /1359-1389/), потому что царь Амурат турецкий пошёл войною на сербского царя Лазаря.
О Амурате царе. Был же сей царь турецкий Амурат от роду христианского, обладая странами в Персии, после же названным Ачемия /Армения/. Ослабли цари греческие, и так из тех стран арменийских воцарился у греков царь, другой же брат его воцарился во отечествии своём Армении. Были же оба, христианами, и цареградский (т.е. Константинопольский – У.А.), и арменийский, то есть ачемийский, два брата, один у греков царствуя, а другой во Ачемии царствуя. Потом же греческий царь, подговорённый своими людьми, пошёл на брата своего войною, на царя арменийского, также называемого ачемийским. Услышав же царь ачемийский о таковом (действии) брата своего, и постригся во иноческий чин, и встретил брата своего греческого царя во иноческом образе пешим. Удивился этому брат его греческий царь. Тот же сказал ему: «Господин и брат, что ты удивляешься? Не знаешь ли, что деды наши и отцы не хотели крови пролить между собою. Я ли худой и грешный могу так сделать. И вот я принял святой ангельский иноческий сан, а вся держава моя да будет в твоей руке. Один только у меня сын, и тот пренебрегает суетной славой, но по юности не может приять иноческого жития. Есть ведь многие монастыри, которые отцы наши создали в народе нашем, дай ему распоряжение своё, чтобы ему содержаться за счёт тех монастырей, остальное же всё в твоей власти».
Брат же его, греческий царь, сделал так для сына его. Потом же учинил, чтобы сын его владел в тех странах. Так, сыновья того сына обладали странами своими арменийскими, что называют ныне ачемийскими. Победили же там турки и захватили восточные страны, захватили себе ачемийские страны и в веру свою утверждали. Правнук же царя того, постригшегося в иноческий образ, обратился в веру турецкую, а имя его Аркан (турецкий султан Урхан /1326-1359/), первый же его сын Сулимен. Сей Cyлимен, взяв его владения, пришёл еще при жизни отца его Аркана на Запад, в Калиполь (Галиполи, город в Дарданельском проливе), перешел море, открыв путь и остальным, при царе греческом Андронике /1183-1185/, воевавшем со своим братом. Затем умер Аркан, и сын его Сулимен, и по Сулимене занял престол брат его, младший сын Арканов, которому имя Амурат. Силою же и лютостию, и жестокостию он всех превозмог и многие царства покорил на востоке и на западе, и Турецкую страну покорил, и называется турецкий потому, что турецкими странами обладает... (курсив – У.А.).
Этот рассказ называет имена турецкого султана и его сына, основавших турецкое государство в Малой Азии: Аркана, или Урхана (1326-1359 гг.), и Сулеймана (умер 1358 г.).
Выше изложенное говорит о том, что османская династия, ведет свое начало от армяно-халкидонитской византийской императорской династии Комнин.

Османские султаны армянского происхождения

1. Орхан или Урхан (1326-1360) из династии Комнин 
2. Мурад (1360-1389) мл. сын Орхана
3. Баязид I (1389-1402) ст. сын Мурада I
4. Сулейман I (1402-1410) ст. сын Баязида I
5. Муса (1410-1413) сын Баязида I
6. Мохамед или Мехмед (1413-1421) мл. сын Баязида I
7. Мурад II (1421-1451) сын Мохамеда I
8. Мохамед или Мехмед II (1444; 1451-1481) ст. сын Мурада II
9. Баязид II (1481-1512) сын Мохамеда II
10. Селим I (1512-1520 или 1529) мл. сын Баязида II
11. Сулейман II Кануни (1520 или 1529-1566) единственный сын Селима I
12. Селим II (1566-1574) сын Сулеймана II и Роксоланы
13. Мурад III (1574 -1595) сын Селима II
14. Мохамед III (1595-1603) сын Мурада III
15. Ахмед I (1603-1617) сын Мохамеда III
16. Мустафа I (1617-1618; 1622-1623; 1638) брат Ахмеда I
17. Осман II (1618-1622) сын Ахмеда I
18. Мурад IV (1623-1640) сын Ахмеда; мл. брат Османа II; брат Ибрагима
19. Ибрагим (1640-1648) сын Ахмеда I; брат Мурада IV
20. Мохамед IV (1648-1687) сын Ибрагима
21. Сулейман III (1687-1691) ст. брат Мохамеда IV
22. Ахмед II (1691-1695) брат Сулеймана III
23. Мустафа II (1695-1703) брат Ахмеда III
24. Ахмед III (1703-1730) брат Мустафы II
25. Махмуд I (07. 10. 1730-1754) племянник Ахмеда III
26. Осман III (1754-1757) брат Махмуда I
27. Мустафа III (1757-1774) сын Ахмеда III; брат Абдул-Гамида I
28. Абдул-Гамид I (1774 -1789) брат Мустафы III
29. Селим III (1789-29. 05. 1807) сын Мустафы III; бездетен из-за свинки
30. Махмуд II (1808-1839) единственный сын Абдул-Гамида I
31. Абдул-Меджид I (1839-1861) сын Махмуда II
32. Абдул-Азиз (1861-1876) сын Махмуда II
33. Мурад V (30. 05. 1876-31. 08. 1876) сын Абдул-Меджида I
34. Абдул-Гамид II (Бедрос) (1876-27. 04. 1909; 1918) сын Абдул-Меджида I
35. Мохамед V (Решад-Эфенди) (1909-1918) третий сын Абдул-Меджида I
Как бы подтверждая вышеизложенное, Р.Ю. Виппер, И.П. Реверсов и А.С. Трачевский18, отмечают следующее: «Сулейман (Сулейман II Кануни /1520-1566 гг./ - У.А.) был идолом суннитов, даровитейшим из стамбульских султанов. Щедрость, умеренность даже в юности, набожность, в особенности же воинственность и ненависть к гяурам (не мусульманам – У.А.) – все обличало в нем османлия (османлиями называли обращенных в мусульманство христиан – У.А.) лучших времен» (курсив – У.А.). Армяно-христианское происхождение другого османского султана Абдул Гамида II отмечает историк Фаина Гримберг19: «Абдул Гамид II, наш последний султан, был армянином. Все знают, что его христианское имя было Бедрос… Угрюмый армянин Бедрос, правивший под именем Абдул Гамид II и свергнутый в 1908 году, был последним султаном, он правил почти тридцать лет. Кажется, он честно пытался отсрочить распад империи, «закручивая гайки». Но если империя состарилась, ей не поможет ничто – ни жестокость, ни мягкость; ни деспотизм, ни демократия» (курсив – У.А.) (см. приложение 2).
Немаловажно и то, что ещё сам Мехмед Завоеватель утверждал, что его предок – принц императорского византийского дома Комнинов, который, эмигрировав в Конью, обратился в ислам и взял в жёны принцессу из династии Сельджукидов20. Данный факт подтверждает и английский историк Стивен Рансимен21.
Таким образом, денационализация армян Малой Азии привела к обращению в ислам, что в свою очередь позволило армянам прийти к власти и сохранить господствующее положение в Османской империи.
При этом известны и некоторые государственные деятели Османской империи из армян-христиан22:
Армяне – министры империи: Акоп Газазян-паша, маршал Карапет-Артин Давуд-паша, Антон Тинкир Явер, Воскан Мартикян, Петрос Аладжян, Григор Синопян, Григор Агатон, Габриэл Норатункян, Микаэл Португалян-паша, Саркис Ованнес-паша.
Армяне – послы и консулы: Тигран Алексанян, Эдвард Зограб, Овсеп Мисакян, маршал Ованес Гуюмджян-паша, Мигран Кафафян, Овсеп Азарян, Саркис Палян, Грант Тюз, Тигран Хюнкарбейендян, Минас Гером, Ованес Нафилян, Грант Норатункян, Арсен Анян, Манук Азарян, Бюзанд Манас, Пуйен Панос, Мкртыч Еремян.
Армяне – депутаты в Константинополе: Ованнес Аллаверди, Сепух Максутян, Ру6ен Язычян, Тамуэл Караджян, Саак Яврумян, Григор Зограб, Акоп Шагинян, Микаэл Алтынтоп, Петрос Галаджян, Акоп Папикян, Артин Бозкеренян, доктор Назарет Тагаворян, Степан Спарталеян, Амбарцум Бояджян, Гарегин Пастармаджян, Ваан Папазян, Степан Чраджян, Акоп Солакян, Карапет Таманян.
Да и в области культуры армяне играли первостепенную роль. Достаточно назвать архитектора и инженера Синана (1489 или 1490-1578 или 1588)23, основателей первых оружейных заводов, мастеров порохового дела Татьянов24, династию архитекторов Палянов25, основоположника современной турецкой письменности тюрколога Акопа Дилачара26, основоположника турецкой оперетты музыканта Т. Чухаджяна, написавшего первую турецкую оперетту «Леблебиджи» («Продавец гороха», 1875)27, основоположника турецкого театра Акопа Вартовьяна (Гюль Яхура), создавшего первую профессиональную группу в 1868 году28, выдающегося современного тюрколога Барсега Тухладжяна (Парса Тухладжи)29.
Все выше сказанное подводит нас к следующим выводам:
1) армяне являлись господствующей нацией в Византийской (греко - армянской) империи и свое ведущее общественно-политическое, экономическое положение они сохранили и в Османской империи (путем перехода в ислам). Такое положение, должно восприниматься как естественное, так как армяне действовали и жили на своей исторической родине в Малой Азии;
2) господство армян (как мусульман, так и христиан) в Османской империи, которая фактически была «правопреемницей» Византии, было подорвано в результате прихода к власти младотурок и совершенного под их руководством геноцида армян в 1915-1924 гг. В результате – армяне-мусульмане лишились политической власти, а Малая Азия своего автохтонного христианского населения. Но в любом случае именно армяне дали миру две Срединные (Евразийские) империи, роль которых в истории человечества, хотя и не сопоставима (в силу различных причин), тем не менее, значительна.
В заключении же отметим следующее. Тесное и долговременное сосуществование христианских и мусульманских армянских общин в Малой Азии вылилось в сложение специфического мусульманско-христианского культурного поля, обладавшего той или иной долей гомогенности. Тем не менее, для нас является столь же очевидным, что существовало некое несовпадение направленности базовых стратегических и политико-идеологических устремлений обеих общин, присутствовала некая отчужденность между ними. Эта разделенность, часто трудноуловимая и не всегда поддающаяся строгому анализу, не может не ощущаться исследователем поствизантийской Малой Азии. Вектор политико-идеологических установок, например, восточно-анатолийских армян-христиан и, в особенности, тех из них, что сохранили свою государственность и меру суверенности, был направлен преимущественно на Запад, ибо армянин, естественно, идентифицировал себя, свою «духовную родину» с христианским пространством, центр тяжести которого к XIII в. уже переместился на географический Запад. Напротив, для анатолийского армяно-мусульманского сознания центром притяжения являлся Восток – Месопотамия, Иран, Аравия, откуда приходила важнейшая для них идеологическая и социальная информация.
В целом же Малая Азия, таким образом, может быть представлена как место наложения двух – христианской и мусульманской – армянских периферий, в культурном, конфессиональном и политико-идеологическом отношении центрированных в направлениях, противоположных друг другу, как в отношении реальном географическом, так и воображаемом семантическом.
Подводя итог, можем отметить следующее.
Исламская идея была подхвачена определённой частью армянского социума в исключительно политических и экономических целях: централизация и укрепление личной власти в Малой Азии. Центральным ядром выступал с одной стороны ислам как религиозно-политическая идеология, а с другой национальный армянский биологический компонент (генофонд), как носитель религиозной, языковой, культурной и политической идеологии, но уже исламской и тюркской. Вновь ярко и наглядно в истории Византии и Османской Империи проявляется дихотомия «генотипа» (расово-биологической субстанциональности) и «фенотипа» (культур-цивилизационной религиозности) армян. Где генотипом выступает «арменоидность», а фенотипом – язык (тюркский) и религия (ислам). Таким образом, можно говорить о произошедших событиях в Малой Азии как о армяно-тюркской (исламской) революции против греко-армянского (христианского) господства.
Эта перманентная борьба души (язык и вера) и тела (раса) превратилась для армян в аксиому с момента гибели единого государства Аратта, которое впрочем, было во многом разрушено той же дилеммой: душа или тело, божественное или человеческое, духовное или материальное, церковь или государство, Восток или Запад?
 Видимо неслучайно и то, что султан Мехмед II из различных областей своего новосозданного государства переселил в Константинополь множество армян с целью подавления греческого элемента (См.: Орманян М. Азгапатум, §§ 1475, 1484; История армянского народа. Т. IV. Ереван, 1972. С. 301 и послед (на арм. яз.). В это время окончательно формируется негативный образ «грека».
1 Бартикян Р.М. О византийской аристократической семье Гаврас // Историко-филологический журнал, 4, 1987. С. 181-193.
2 Vryonis S. The decline of Medieval Hellenism in Asia Minor and process of islamisation from the XI through XV c. Berkeley – Los Angeles – London, 1971.
3 Маттеос Урхайеци. Хронография. Древнеарм. Текст подг. М. Мелик-Адамян и Н. Тер-Микаелян. Армянский перевод и комм. Р.М. Бартикяна. Ереван, 1991. С. 324-325.
4 Chronique de Michel le Syrien. P. 247.
5 Chronique de Michel le Syrien, III, p. 179.
6 Бартикян Р.М. О византийской аристократической семье Гаврас // ИФЖ. 1987. Т. 118. №3. С. 190-200. Т. 119. №4. С. 181-193; 1988. Т. 120. №1. С. 163-178.
7 Шукуров Р.М. Великие Комнины и Восток (1204-1461). СПб.: Алетейя, 2001. С. 213
8 Герцберг. История Византии, 1896. С. 518.
9 Путешествия Иоганна Шильтбергера по Европе, Азии и Африке. Ташкент: Шарк, 1997. С. 122.
10 Kirzioglu M. Fahrettin. Kars tarihi, c. I, Istanbul 1953. стр., 318.
11 Там же, с. 465.
12 Шукуров Р.М. Великие Комнины и Восток (1204-1461). СПб.: Алетейя, 2001. С. 357.
13 Там же, с. 356.
14 Там же, с. 305.
15 Добавим при этом ещё и политическую причину подобной «симпатии»: армянам он отводил роль посредника в вопросе заключения союза с Западом против Османов.
16 Еремеев Д.Е. Этногенез турок (происхождение и основные этапы этнической культуры). М., 1971. Еще в 1516 г., по данным дефтеров, христиане в Байбуртском вилайате составляли около 80% населения, а 33 % всех тимариотов Байбурта было из христиан. В Испире в 1520 г. 100% населения были христианами. Большая часть этих христиан были армянами (См. Шукуров Р.М. Великие Комнины и Восток…Там же, с. 53). В некоторых мусульманских районах, граничивших с Трапезундской империей, еще оставалось армянское (христианское) население, которое было в этот период преобладающим. В таких важных военных и торгово-ремесленных центрах как Эрзинджан и Эрзерум армянское население преобладало. Армянское население было многочисленным в Байбурте, Никсаре/Неокесария и Сивасе/Севастия (последний являлся в ХШ в. вторым по величине и значимости городом мусульманской Анатолии после Коньи). Вероятно, что большую часть населения Колонии/Кара-Хисара также составляли армяне, поскольку анатолийские мусульмане в XIII-XIV вв. имя этого города знали только в арменизированной фонетической форме «Кагуния» (арм. <греч. Колония). В 1486 г. одних только армян-антихалкидонитов в городе Трапезунт было 15,46% от всего христианского населения (См.: Шукуров Р.М. Великие Комнины и Восток…Там же, с. 53, 55). Но никто и никогда не подсчитывал численность армян-халкидонитов и армян-мусульман.
Исследователи оценивают численное соотношение между пришлым населением и автохтонами (в первую очередь, греками и армянами) как один к десяти. Власть оседлых мусульман (т.е. исламизированных армян и греков) утвердившаяся в древних городских центрах серединной Анатолии (султанов Икония, данишмандидских маликов, артукидских эмиров), из соображений самосохранения и стабилизации оседлой жизни (земледелия, торговли и ремесла) активно вытесняла кочевые (т.е. пришлые) тюркские племена на северные, западные и южные окраины высокогорного периметра Анатолийского плато. К XIII в. разрушительная роль кочевой вольницы начала постепенно сходить на убыль – многие из кочевников перешли к оседлой жизни, другие понесли фатальный ущерб в борьбе с оседлыми мусульманами из армян и греков (сельджукскими мусульманами из оседлых районов). Неслучайно видимо и то, что Герцберг пишет: …«Харесмийский князь Джелаледдин-Манкберей в течение третьего десятилетия этого века во главе харесмийских и турецких отрядов с истинно геройским мужеством отражал монголов Чингисхана и армянских сельджуков (курсив и выделено – У.А.)» (см., История Византии. С. 426). Там же на с. 419, Герцберг говорит о христианском происхождении Султана Азатина Иконийского: «Султан – Азатин Иконийский происходил от христианских родителей и был крещен. (Притворно принял ислам)» (курсив – У.А.).
Интересно, что процент пришлых тюрок в анатолийском населении (10%) сравним с соотношением, которое исследователи дают для римского Запада в эпоху германских завоеваний в V в.: завоеватели-варвары составляли около 5% всего населения (см., например: Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992. С. 33).
17 Текст печатается в переводе на современный язык М.Н. Тихомирова. Подлинный текст напечатан в книге: «Полное Собрание Русских Летописей», т. XI, с. 95-104.
 Следует подчеркнуть, что Исаакова ветвь Комниновской династии, пожалуй, в наибольшей мере, чем другие ветви рода оказалась связанной с мусульманскими соседями Византии. Потомки принявшего ислам Иоанна упоминаются в сельджукских источниках вплоть до второй половины XIII в. (См.: Шукуров Р.М. Великие Комнины и Восток…Там же, с. 69). Смотри выше.
 Даже если придерживаться официальной огузской теории происхождения османской династии, то и в этом случае далеким предком огузов является агванский царь Джеваншир (VII в.) (из армянской династии Михранидов), бывший христианином. (См.: Эпос огузов «Китаби деде Коркуд» (Книга деда Коркуда).
18 Р.Ю. Виппер, И.П. Реверсов, А.С. Трачевский. История Нового Времени. М.: Республика, 1995. С. 177.
19 Гримберг Ф. Судьба турчанки, или времена империи. – М.: Терра, 1997. С. 241, 290.
20 На перекрёстке цивилизаций: Кицикис Д. Османская империя. М.: Весь Мир, 2006. С. 150.
21 Там же.
22 Гамелен А., Брон Ж.-М. Восстановленная память./ Перевод С.В. Авакян, ред. Л. Акопян. Ереван: Воскан Ереванци, 1995. С. 49-50.
23 Петросян Ю.А. Русские на берегах Босфора. СПб.: Петербургское Востоковедение, 1998. С. 97; Агаян Ц.П. Армяне в Турции. М.: Армбук, 1994. С. 15.
24 Агаян Ц.П. Армяне в Турции. М.: Армбук, 1994. С. 20-21.
25 Там же, с. 21, 27; Фрили Джон. Тайны османского двора. Частная жизнь султанов. Смоленск: Русич, 2004. С. 267, 273, 288, 304, 331.
26 Там же, с. 52.
27 Музыкальный энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1990. С. 558.
28 Петросян Ю.А. Османская империя. М.: Эксмо, 2003. С. 299; Агаян Ц.П. Армяне в Турции. М.: Армбук, 1994. С. 28.
29 Агаян Ц.П. Армяне в Турции. М.: Армбук, 1994. С. 29.

Об армянах в районе Шеки сообщает также турецкий путешественник 17-го в. Эвлия Челеби:

Описание крепости Шеки
Эта крепость была построена в давние времена шавшадским царем Грузии Александром. Впоследствии она перешла в руки дагестанского бея, а позже была захвачена персами, но везир Мурад-хана III Лала Кара Мустафа-паша завоевал ее и пожаловал сыну Леван-хана Эркилед-бею 19. Далее, при восшествии на престол Мустафа-хана, она вновь была захвачена персами. Ныне это [отдельное] султанство. Оно имеет около тысячи воинов. Это прекрасная каменная крепость, воздвигнутая на холме в эйялете Ширван. Она имеет двое ворот — Гянджинские и Ширванские. Крепость расположена на дагестанской границе, но считается грузинской, так как ее основал грузин. Она имеет три тысячи домов; семь соборных мечетей, из которых наиболее известны мечеть Мирза Али-бея, расположенная на рынке, а в крепости — мечеть Лагуш-оглу Ахмед-бея и мечеть Мурад-хана III. Есть также хан, баня, небольшой базар. В виноградниках и садах [разводят тутовник и] производят бесподобный шелк.
К востоку от этой крепости мы переехали у перепада речку Конут, впадающую в реку Занга 20. Направляясь оттуда к северу, мы прошли через мост Оздемир-оглу Осман-паши, возведенный над рекой Кабур 21, и достигли местности Коюнгечиди. Здесь из-под /290/ земли слоями выступали человеческие кости. [159] «Что это?» — спросил я нашего провожатого Али-агу. Он рассказал: «На этом поле битвы полководец Мурад-хана III Лала Мустафа-паша окружил и предал мечу двадцать тысяч воинов, выступавших под предводительством персидских ханов Тебриза, Мугана, Лора, Нахичевани, Карабаха, Казана и Казаха. Оздемир-оглу — с одной стороны, вали Халеба Мехмед-паша — с другой, завоеватель вилайета Мараш Мустафа-паша — с третьей, ударив по ним, вмиг уничтожили десять тысяч персидских воинов. Оставшиеся десять тысяч воинов, как стадо баранов, утонули в реке у этого Коюнгечиди. В результате в этом сражении от меча Лала Мустафа-паши погибло сорок тысяч шахских воинов. Да будут прокляты османы! Эти кости — их мета». Прочитав молитву, мы двинулись дальше. Мы продвигались оттуда на север по обширной степи и переехали реку Аксу, персы называют ее Гилянчай. Она течет с Арешских гор и впадает в Куру. Выступив оттуда, мы через три часа достигли нахие Махмудабад; она расположена в просторной степи и насчитывает две сотни благоустроенных сел. Говорят, что здесь вырабатывается тысяча верблюжьих вьюков шелка. Каждое село представляет собой как бы отдельную касабу, имеет соборную мечеть и шахский рынок. Райяты — армяне и племена гёк долаков, туркмен, монголов, кумыков. А одно племя называется ит-тиль.

На юго-западе села сохраняются развалины армянской церкви, а поблизости есть еще две церкви, одна из которых на тюркском называют «Ярым Килься» букв. «Половинчатая церковь».

Бидеиз, судя по всему искаженная тюркская форма армянского названия села Птез.

До прихода Сельджукидов местное христианское население зависело от Византии, налоговый гнет которой тяжело давил горожан и крестьян. Как отмечает М. В. Левченко, в XII в. многие города и села обезлюдели — жители, спасаясь от налогов и поборов, бежали к тюркам-сельджукам [143, стр. 223—224]. Сельджукские султаны использовали это недовольство правлением Византии в своих целях. Сулейман Кутулмуш провел в конце XI в. социальную реформу, как пишет В. А. Гордлевский: крепостных и рабов, работавших па латифундиях в Малой Азии, он объявил свободными, и они массами стали переходить в ислам 16. Так и позже Сельджукиды привлекали к себе из Византии крестьян [49, стр. 93]. Об этом косвенно говорят и сельджукские документы. Так, согласно вакуфной записи, составленной сельджукским эмиром Алтун-аба в Коиье в 1202 г., доход от этого вакуфа должен был идти частично и на расходы по обрезанию и религиозному обучению новообращенных в ислам христиан, иудеев и язычников [351, стр. 140].
Исламизация местного населения стимулировалась также тем, что мусульмане платили гораздо меньше налогов, чем христиане, и пользовались большими правами. Налог-рента на крестьян-мусульман (ашар) равнялся одной десятой урожая, а налог-рента на крестьян- христиан и других (харадж) составлял уже от одной трети до половины урожая. Кроме того, трудоспособные немусульмапе-мужчины (исключая рабов) платили еще личный налог (джизье). Естественно, что переход в ислам был выгоден материально.
Особенно много перешло в ислам армян. Это было вызвано отчасти религиозным антагонизмом между армянами и византийцами 17. Армяне, изнывавшие еще и от религиозного гнета Византии, в первое время радостно приветствовали появление в Малой Азии огузов и туркмен [49, стр. 67]. С. Т. Еремян, основываясь на армянских и грузинских источниках, пишет, что переход армян в ислам был обычным явлением (99, стр. 67]. Многие местные феодалы (греки, армяне, грузины и др.) принимали ислам из личной выгоды или по политическим соображениям. В «Сказании о Мелике Данышменде» рассказывается, что многие мелкие феодалы, преследуя личную выгоду, легко меняли веру. Междоусобные распри, желание захватить побольше земель заставляли представителей феодальной знати, как пишет В. С. Гарбузова, перебегать в лагерь Данышменда [39, стр. 157]. Например, младшие братья повелителя г. Токата, за что-то обидевшись на него, приняли ислам и участвовали во всех походах Данышменда. Уничтожив старшего брата, один из них стал наместником Токата, а другой — видным военачальником, впоследствии также наместником в ряде городов [39, стр. 158]. Другой пример. Младший брат одного из феодалов, Янич, желая завладеть землями брата, охотно принял ислам. С его помощью Данышменд разбил войско феодала. Янич получил замок брата и женился на его дочери Маргарите [39, стр. 158]. Таких ренегатов было много в стане Данышменда. Его ближайшими сподвижниками были Артухи, Эфрумие и Саркис. Их имена указывают на армянское происхождение. Представители местной феодальной знати, они перешли в ислам и присоединились к Данышменду [39, стр. 108] .
Сам Данышменд, женившись на армянской княжне, положил начало династии, которой историографы XIII в. приписывали армянское происхождение [49, стр. 27; 40, стр. 103; 516, стр. 468]. А С. Т. Еремян предположил, что Данышменд — это Рат, один из сыновей знаменитого армянского полководца Липарита [99, стр. 68—70]. Турецкий историк Μ. X. Йынанч также считает Данышменда армянином [526, стр. 96]. Он, в частности, обратил внимание на то, что на монетах Данышмендидов нет изображения племенной тамги, тогда как у Сельджукидов на монетах изображалась тамга племени кынык, из которого они происходили, а на монетах других тюркских династий — Артукидов, а позже и Османидов — тамга племени кайы, от которого они вели свое ироисхож- дение [526, стр. 96]. Μ. X. Йынанч пишет также, что имя Данышменд происходит от названия должности [526у стр. 96]. В османскую эпоху термин «данышменд» обозначал третью степень талебе (ученика мусульманской школы) [49, стр. 27]. В современном турецком языке «данышман» значит «советник». Поэтому не исключено происхождение Данышменда из среды служилого люда, который этнически был очень пестрым. Во всяком случае даже «Сказание о Мелике Данышменде» не считает Данышменда тюрком, не указаны ни племя, ни род, из которого он происходил. Лишь выясняется, что его· мать — арабка, дочь эмира Амра [39, стр. 72, 103]. Войско Данышменда называется мусульманским или суннитским, т. е. определяется по религиозной, а не этнической принадлежности. В то же время войско сельджуков именуется «тюркским» [39, стр. 102]. Все эти факты говорят о сложном этническом происхождении династии Данышмепдидов и пестром этническом составе его войска.
Иногда новообращенные достигали высот и в сельджукской мусульманской иерархии. Так, армянин из Ко- ньи стал шейхом (шейх Абдулла), известным ученым богословом. Он умер в Дамаске в 1234 г. [351, стр. 144].

Наконец, если завоеванное население все же отказывалось принимать ислам, то на него воздействовали страхом смерти. Об этом очень много говорится в «Сказании о Мелике Данышменде». Так, если население и пленные не хотели добровольно переходить в мусульманскую веру Данышменд приказывал убивать часть из них, чтобы воздействовать на остальных. Таких фактов в памятнике много [39, стр. 155—157]. Правда* иногда часть покоренных предпочитала смерть вероотступничеству [39, стр. 155—156], а большинство новообращенных в ислам (так называемых «новых мусульман»— «ени мусульманлар»), переменивших веру под страхом смерти, при каждом удобном случае восставали и снова становились христианами [39, стр. 160—161]. Поэтому переход в ислам части местного населения лишь тогда был прочным, когда он отвечал каким-то важным интересам этой части населения, прикрывая их оболочкой прозелитизма. Только этим можно объяснить большую роль «новых мусульман» в дружине Данышменда, их героизм в борьбе за «истинную веру». Действительно, как пишет В. С. Гарбузова, движение Данышменда, явление сложное и по своей социальной сути противоречивое, объединяло самые различные слои общества. К нему на разных этапах примыкали феодалы и авантюристы, стремившиеся к грабежам и обогащению. Но в то же время это движение отражало стремление народов Малой Азии (армян, арабов и др.) к освобождению от гнета феодальных правителей Византии [39, стр. 114]. Сходные явления, правда, в меньшей степени, имели место также при борьбе с Византией и Сельджукидов Малой Азии.

По мнению О. Турана, особые войска, называвшиеся икдиш, нечто вроде жандармерии или охраны в городах, также комплектовались из воспитанных в духе ислама детей христиан, преимущественно местных, а не пленных или рабов. Начальник икдишей г. Кайсери (икдиш-баши) носил имя Гусам, т. е. был армянин [351, стр. 147—148].

Армянское происхождение династии османов даже задокументировано и отображено в русских летописях. Русский митрополит Пимен в 1389 г. совершил путешествие в Константинополь к Патриарху, которое подробно описано одним из его спутников.
...Затем, плавая, прибыли во град Астравию и там пребывали, узнавая вести об Амурате царе (турецкий султан Мурад I /1359-1389/), потому что царь Амурат турецкий пошёл войною на сербского царя Лазаря.
О Амурате царе. Был же сей царь турецкий Амурат от роду христианского, обладая странами в Персии, после же названным Ачемия /Армения/. Ослабли цари греческие, и так из тех стран арменийских воцарился у греков царь, другой же брат его воцарился во отечествии своём Армении. Были же оба, христианами, и цареградский, т.е. Константинопольский, и арменийский, то есть ачемийский, два брата, один у греков царствуя, а другой во Ачемии царствуя. Потом же греческий царь, подговорённый своими людьми, пошёл на брата своего войною, на царя арменийского, также называемого ачемийским. Услышав же царь ачемийский о таковом (действии) брата своего, и постригся во иноческий чин, и встретил брата своего греческого царя во иноческом образе пешим. Удивился этому брат его греческий царь. Тот же сказал ему: «Господин и брат, что ты удивляешься? Не знаешь ли, что деды наши и отцы не хотели крови пролить между собою. Я ли худой и грешный могу так сделать. И вот я принял святой ангельский иноческий сан, а вся держава моя да будет в твоей руке. Один только у меня сын, и тот пренебрегает суетной славой, но по юности не может приять иноческого жития. Есть ведь многие монастыри, которые отцы наши создали в народе нашем, дай ему распоряжение своё, чтобы ему содержаться за счёт тех монастырей, остальное же всё в твоей власти».
Брат же его, греческий царь, сделал так для сына его. Потом же учинил, чтобы сын его владел в тех странах. Так, сыновья того сына обладали странами своими арменийскими, что называют ныне ачемийскими. Победили же там турки и захватили восточные страны, захватили себе ачемийские страны и в веру свою утверждали. Правнук же царя того, постригшегося в иноческий образ, обратился в веру турецкую, а имя его Аркан (турецкий султан Урхан /1326-1359/), первый же его сын Сулимен. Сей Cyлимен, взяв его владения, пришёл еще при жизни отца его Аркана на Запад, в Калиполь (Галиполи, город в Дарданельском проливе), перешел море, открыв путь и остальным, при царе греческом Андронике /1183-1185/, воевавшем со своим братом. Затем умер Аркан, и сын его Сулимен, и по Сулимене занял престол брат его, младший сын Арканов, которому имя Амурат. Силою же и лютостию, и жестокостию он всех превозмог и многие царства покорил на востоке и на западе, и Турецкую страну покорил, и называется турецкий потому, что турецкими странами обладает...
Этот рассказ называет имена турецкого султана и его сына, основавших турецкое государство в Малой Азии: Аркана, или Урхана (1326-1359 гг.), и Сулеймана (умер 1358 г.).
Выше изложенное говорит о том, что османская династия, ведет свое начало от армяно-халкидонитской византийской императорской династии Комнин.

Османские султаны армянского происхождения

1. Орхан или Урхан (1326-1360) из династии Комнин
2. Мурад (1360-1389) мл. сын Орхана
3. Баязид I (1389-1402) ст. сын Мурада I
4. Сулейман I (1402-1410) ст. сын Баязида I
5. Муса (1410-1413) сын Баязида I
6. Мохамед или Мехмед (1413-1421) мл. сын Баязида I
7. Мурад II (1421-1451) сын Мохамеда I
8. Мохамед или Мехмед II (1444; 1451-1481) ст. сын Мурада II
9. Баязид II (1481-1512) сын Мохамеда II
10. Селим I (1512-1520 или 1529) мл. сын Баязида II
11. Сулейман II Кануни (1520 или 1529-1566) единственный сын Се¬лима I
12. Селим II (1566-1574) сын Сулеймана II и Роксоланы
13. Мурад III (1574 -1595) сын Селима II
14. Мохамед III (1595-1603) сын Мурада III
15. Ахмед I (1603-1617) сын Мохамеда III
16. Мустафа I (1617-1618; 1622-1623; 1638) брат Ахмеда I
17. Осман II (1618-1622) сын Ахмеда I
18. Мурад IV (1623-1640) сын Ахмеда; мл. брат Османа II; брат Ибра¬гима
19. Ибрагим (1640-1648) сын Ахмеда I; брат Мурада IV
20. Мохамед IV (1648-1687) сын Ибрагима
21. Сулейман III (1687-1691) ст. брат Мохамеда IV
22. Ахмед II (1691-1695) брат Сулеймана III
23. Мустафа II (1695-1703) брат Ахмеда III
24. Ахмед III (1703-1730) брат Мустафы II
25. Махмуд I (07. 10. 1730-1754) племянник Ахмеда III
26. Осман III (1754-1757) брат Махмуда I
27. Мустафа III (1757-1774) сын Ахмеда III; брат Абдул-Гамида I
28. Абдул-Гамид I (1774 -1789) брат Мустафы III
29. Селим III (1789-29. 05. 1807) сын Мустафы III; бездетен из-за свинки
30. Махмуд II (1808-1839) единственный сын Абдул-Гамида I
31. Абдул-Меджид I (1839-1861) сын Махмуда II
32. Абдул-Азиз (1861-1876) сын Махмуда II
33. Мурад V (30. 05. 1876-31. 08. 1876) сын Абдул-Меджида I
34. Абдул-Гамид II (Бедрос) (1876-27. 04. 1909; 1918) сын Абдул-Меджида I
35. Мохамед V (Решад-Эфенди) (1909-1918) третий сын Абдул-Меджида I
Как бы подтверждая вышеизложенное, Р.Ю. Виппер, И.П. Реверсов и А.С. Трачевский, отмечают следующее: «Сулейман (Сулейман II Кануни /1520-1566 гг./) был идолом суннитов, даровитейшим из стамбульских султанов. Щедрость, умеренность даже в юности, набожность, в особенности же воинственность и ненависть к гяурам (не мусульманам) – все обличало в нем османлия (османлиями называли обращенных в мусульманство христиан) лучших времен». Армяно-христианское происхождение другого османского султана Абдул Гамида II отмечает историк Фаина Гримберг: «Абдул Гамид II, наш последний султан, был армянином. Все знают, что его христианское имя было Бедрос… Угрюмый армянин Бедрос, правивший под именем Абдул Гамид II и свергнутый в 1908 году, был последним султаном, он правил почти тридцать лет. Кажется, он честно пытался отсрочить распад империи, «закручивая гайки». Но если империя состарилась, ей не поможет ничто – ни жестокость, ни мягкость; ни деспотизм, ни демократия».
Немаловажно и то, что ещё сам Мехмед Завоеватель утверждал, что его предок – принц императорского византийского дома Комнинов, который, эмигрировав в Конью, обратился в ислам и взял в жёны принцессу из династии Сельджукидов. Данный факт подтверждает и английский историк Стивен Рансимен.

////////

Недавно канал "Домашний" начал показывать турецкий фильм "великолепный век". Фильм безусловно интересный.Сам факт появления данного фильма говорит о многом: экранизации османской истории эпохи Султана Сулеймана. И многое другое. Посмотреть фильм можно здесь

http://tushkan.net/news/velikolepnyj...012-02-11-1695

и здесь

http://duralenta.ru/serials/velik/19...a-russkom.html

Напомню, что сам Сулейман происходил из армяно-византийского (амшено-халкидонитского) рода Комнин. Об этом здесь

//////////

Выше уже обращалось внимание на то, что тюрки еще во время существования сельджукского государства в Анатолии вобрали в себя много местных этнических элементов (греков, армян, грузин, курдов и др.). Этот процесс происходил и после распада Румского султаната— в отдельных княжествах, правда, с меньшей степенью интенсивности, так как после монгольского нашествия произошло временное усиление кочевничества у тюрок. С новой силой началась ассимиляция тюрками отдельных групп местного населения в Османском государстве.

Византийский летописец Дука пишет, что турки всегда принуждали христиан Анатолии переходить в ислам [411, стр. 31]. Но кроме насильственной исламизации, была и исламизация иного рода. Тот факт, что мусульмане меньше платили налогов, пользовались большими правами, чем немусульмане, естественно, стимулировал переход многих крестьян в ислам. Кроме того, что переход в ислам сулил крестьянину большие выгоды, материальные и моральные, османские султаны вели еще и своего рода пропаганду за принятие мусульманства крестьянами враждебных империи государств. В этом отношении они продолжали политику Сельджукидов Рума.
Султаны поддерживали, пишет Р. С. Атабинен, сельское население против христианских феодалов и воевод. Были даже специальные инструкции великих везиров пашам — наместникам в пограничных районах. «Обращайтесь с нашими подданными так,— указывал Сулейман I Кануни (1520—1566),— чтобы крестьяне соседних княжеств завидовали их судьбе и предпочитали наше управление власти христианских государей». Не удивительно, что часть крестьян перебегала к османцам [249, стр. 158]. О переходе крестьян в ислам целыми деревнями сообщают османские источники. Так, по свидетельству Ашик-паша-заде, современника событий XV в., несколько деревень в районе Гёйнюка перешли в ислам [498, стр. 43, 68]. Христианская церковь вела, так сказать, контрпропаганду, в 1337—1340 гг. было распространено обращение Константинопольского патриархата к христианскому населению Никеи (современный Из- ник), призывавшее не переходить в ислам [351, стр. 152].
Другим фактором исламизации части покоренного населения был переход многих представителей местной знати в завоеванных османцами странах на сторону победителей и принятие ими ислама. Ряд аристократов, перейдя на службу к османцам, получили свои прежние владения в качестве тимаров и зеаметов [249, стр. 157— 158]. X. Иналджик на основании данных османских архивных документов установил, что в XV в. на службу к султанам перешли многие местные феодалы и что христиане составляли значительную часть тимариотов (владельцев тимаров) во вновь завоеванных землях. Многие бывшие христианские феодалы, приняв ислам, становились правителями областей (санджак-беями) [303, стр. 113—1151.

В конце XV в., отмечает хронист Идрис Бидлиси, христиане составляли значительную часть османской армии [303, стр. 117].

По словам Айдына `выпущенная в сельджукский период монета, на аверсе которой - символика Армянского царства, а на реверсе - символы сельджуков.

ТЮРКИ И АРМЯНЕ

Армяне, изнывавшие еще и от религиозного гнета Византии, в первое время радостно приветствовали появление в Малой Азии огузов и туркмен. С. Т. Еремян, основываясь на армянских и грузинских источниках, пишет, что переход армян в ислам был обычным явлением. Многие местные феодалы (греки, армяне, грузины и др.) принимали ислам из личной выгоды или по политическим соображениям. В «Сказании о Мелике Данышменде» рассказывается, что многие мелкие феодалы, преследуя личную выгоду, легко меняли веру. Междоусобные распри, желание захватить побольше земель заставляли представителей феодальной знати, как пишет В. С. Гарбузова, перебегать в лагерь Данышменда. Например, младшие братья повелителя г. Токата, за что-то обидевшись на него, приняли ислам и участвовали во всех походах Данышменда. Уничтожив старшего брата, один из них стал наместником Токата, а другой — видным военачальником, впоследствии также наместником в ряде городов. Другой пример. Младший брат одного из феодалов, Янич, желая завладеть землями брата, охотно принял ислам. С его помощью Данышменд разбил войско феодала. Янич получил замок брата и женился на его дочери Маргарите. Таких ренегатов было много в стане Данышменда. Его ближайшими сподвижниками были Артухи, Эфрумие и Саркис. Их имена указывают на армянское происхождение. Представители местной феодальной знати, они перешли в ислам и присоединились к Данышменду.
Сам Данышменд, женившись на армянской княжне, положил начало династии, которой историографы XIII в. приписывали армянское происхождение. А С. Т. Еремян предположил, что Данышменд — это Рат, один из сыновей знаменитого армянского полководца Липарита. Турецкий историк М. X. Йынанч также считает Данышменда армянином. Он, в частности, обратил внимание на то, что на монетах Данышмендидов нет изображения племенной тамги, тогда как у Сельджукидов на монетах изображалась тамга племени кынык, из которого они происходили, а на монетах других тюркских династий — Артукидов, а позже и Османидов — тамга племени кайы, от которого они вели свое происхождение . М. X. Йынанч пишет также, что имя Данышменд происходит от названия должности. В османскую эпоху термин «данышменд» обозначал третью степень талебе (ученика мусульманской школы). В современном турецком языке «данышман» значит «советник». Поэтому не исключено происхождение Данышменда из среды служилого люда, который этнически был очень пестрым. Во всяком случае даже «Сказание о Мелике Данышменде» не считает Данышменда тюрком, не указаны ни племя, ни род, из которого он происходил. Лишь выясняется, что его мать — арабка, дочь эмира Амра. Войско Данышменда называется мусульманским или суннитским, т. е. определяется по религиозной, а не этнической принадлежности. В то же время войско сельджуков именуется «тюркским». Все эти факты говорят о сложном этническом происхождении династии Данышмендидов и пестром этническом составе его войска.
Иногда новообращенные достигали высот и в сельджукской мусульманской иерархии. Так, армянин из Коньи стал шейхом (шейх Абдулла), известным ученым богословом. Он умер в Дамаске в 1234 г.

2012 » Февраль » 14 » "Вклад армян в развитие Османской империи": в условиях противодействия
"Вклад армян в развитие Османской империи": в условиях противодействия
00:06
Analitika.at.ua. "Вклад армян в развитие Османской империи" – так называется вышедшая в свет книга доктора исторических наук Асмик СТЕПАНЯН, презентация которой состоялась в стенах Национальной Академии наук. Посвящен этот действительно уникальный, единственный в своем роде труд огромной созидательной роли армян, сумевших внести существеннейший и ценнейший вклад практически во все области жизнедеятельности Османской империи – дипломатическую, судебную, военную, банковскую, сферы администрирования, градостроительства, промышленности, здравоохранения, архитектуры, науки, а также искусства и спорта.

ВЫХОД В СВЕТ КНИГИ А.СТЕПАНЯН, ОПУБЛИКОВАННОЙ НА АРМЯНСКОМ ЯЗЫКЕ ИЗДАТЕЛЬСТВОМ "Гаспринт" при спонсорстве премьер-министра РА Тиграна Саркисяна и бывшего спикера НС РА Овика Абрамяна, приурочен к 550-летию создания Армянского патриархата Турции (1461-2011), содержит 750 страниц текста и 400 цветных и черно-белых фотографий, многие из которых имеют большую ценность. К сожалению, тираж очень маленький – всего 300 экземпляров. В будущем планируется перевод книги на иностранные языки, в частности, на турецкий, английский и русский. Хочется надеяться, что речь идет о ближайшем будущем, ибо такая книга, вне всякого сомнения, должна иметь как можно более широкую читательскую аудиторию, не ограниченную только армяноязычной средой.

"Эта работа – результат долгих лет кропотливой исследовательской работы автора, - сказал директор Института востоковедения Рубен Сафрастян. – А еще труд А.Степанян – безусловное свидетельство преданности науке, ибо, поверьте, было невероятно трудно собрать огромное количество материалов, исторических сведений воедино. Подобная работа в Армении проведена впервые, и я уверен, что она послужит основой для будущих научных исследований. Оценивая книгу, мы должны принять во внимание один крайне важный факт: вклад, армян в историю Османской империи был осуществлен за счет сил и духовного потенциала армянского народа наперекор и в условиях противостояния политике Османской империи…"

По словам архиепископа Арсена Берберяна, будучи в Стамбуле, он передал по одному экземпляру книги А.Степанян в Армянский патриархат и в редакцию газеты "Мармара". "Я прочитал "Вклад армян в развитие Османской империи" от корки до корки и открыл для себя много нового, - признался архиепископ. – Просто удивительно, как в условиях столь сильного противодействия армяне смогли реализовать свой созидательный потенциал, способствуя развитию науки, театра, литературы, живописи, архитектуры и т.д. В книге важны не только приведенные факты сами по себе, но и выводы автора, проливающие свет на историю Геноцида армян. Будучи в Стамбуле, мне довелось пристально следить за комментариями в турецких СМИ, касающимся "армянского законопроекта", принятого Сенатом Франции. Скажу, что многие армяне, выступая в турецких масс-медиа, открыто говорили об исторической правде. Проблема в том, что молодому поколению зачастую не хватает информированности…"

КАК СЧИТАЕТ АРСЕН БЕРБЕРЯН, книга Асмик Степанян может способствовать тому, чтобы восполнить этот пробел. "Ценные сведения и историческая правда, представленные в книге, должны заинтересовать не только турецких историков, иные из которых сегодня готовы не закрывать на эту правду глаза, но и армянскую молодежь, испытывающую недостаток информированности, - считает архиепископ. – Книга "Вклад армян в развитие Османской империи" должна быть широко представлена в армянской среде в Турции. К сожалению, нынче 60% браков среди армян Турции – смешанные браки. Мы видим, что наши юноши и девушки там не вооружены знаниями о своей истории и с легкостью способны интегрироваться в турецкую среду, полностью отдаляясь от своих армянских корней. Разве это не должно вызывать у нас озабоченности? Я уверен, что книга Асмик Степанян может стать основой для того, чтобы мы могли более уверенно и предметно говорить о наших правах, обобщив исторические документы, имеющиеся по Армянскому вопросу…". Зара ГЕВОРКЯН, «Голос Армении»

///

ARMENIANS IN THE OTTOMAN EMPIRE

As all the other minorities of the Ottoman Empire, the Armenians lived in welfare and peace for centuries. The Armenians never massacred by the Turkish army. On the contrary, they have always been in the significant positions of the government and society.
FAMOUS ARMENIANS OF THE OTTOMAN GOVERNMENT
*Agop Gircikyan - Counsellor of the first Turkish Ambassador, Resid Pasha.
*Krikor Agaton- Chairman of the Ottoman Post and Telegram Office (1848-50).
*Sahak Abro- General secretary of the Ministry of International Affairs (1850-).
*Sebuh Laz- Secretary in the Turkish Embassy in Paris (1863).
*Krikor Odyan- Principle of the International courts.
*Serkis Effendi- First Secretary of Ministry of International Affairs (1870-1871)
*Ovakim K. Reisyan- Judge
*Artin Dadyan Paa- Counsellor in Ministry of foreign Affairs (1880)
*Diran Aleksan Bey- Ottoman Ambassador for Belgium (1862)
*Yetvart Zohrab Effendi- Ottoman Ambassador for London (1838-1839)
*Hirant Duz Bey- Ottoman Ambassador for Italy (1900-1907)
*Hovsep Misakyan Effendi- Ottoman Ambassador for La Haye (1900-1907)
*Sarkis Balyan- Turkish Consulate for Italy (1900)
*Azaryan Manuk-Counsellor of Ministry of Foreign Affairs
*Kapriyel Noradunkyan-Minister of Foreign Affairs (1912)
*Agop Kazazyan Pasha- Minister of Finance
*Mikael Portukal Pasha- Counsellor of the Ministry of Finance (1886)
*Sakiz Ohannes Pasha- General Secretary of Ministry of Foreign Affairs (1871), Minister of Finance (1897)
*Garabet Artin Davut Pasha- Ottoman Ambassador for Vienna (1856-1857), Governor of Lebanon (1861), Minister of Internal Affairs (1868)
*Krikor Sinopyan- Minister of Internal Affairs
*Krikor Agaton- Chairman of PTT (1864)
*Jorj Serpos Effendi- General Secretary of Turkish Communication (1868)
*Osgan Mardikyan-Minister of Communication (1913)
*Tomas Terziyan, Nisan Gugasyan, Tavit Circiyan- Professors of Political Science.
*Krikor Zohrab, Bedros Hallaciyan- Istanbul deputies

Вышеизложенную информацию необходимо рассматривать в контексте работы Устяна А.Р. К вопросу о восстановлении Византии (заключительная часть работы).

...При этом армянам следовало бы обратиться к традиционной роли по христианизации «варваров» с учётом современной действительности и отказаться от тюркофильской оценки исторической роли и значения Византии.
При этомнеобходимо также отойти от еврофильской оценки Османской империи, т.е. представления её исключительно в негативном свете. Необходимо иметь ввиду, что если западные римляне, покоренные германскими племенами, были превращены ими в крепостных и тем самым лишены возможности дальнейшего развития, хотя и не утратили окончательно свою «римскость», то в захваченной мусульманами Восточной Римской империи этнархия позволила не только сохранить единство «ромейского» мира, но, и создала условия для его развития и процветания, которое длилось в течение нескольких столетий османского ига. Причём это единство было причудливым образом представлено в удивительном армяно-османском синтезе. Османская государственно-политическая система управления предоставляла армянам условия для самореализации во всех областях жизнедеятельности (культура, экономика, политика и т.д.). Конечно, армяно-тюркское единство далеко было от идиллического единства в османском государстве, но важно осознать, то, что это единство объективно закладывало фундамент дальнейшего строительства армяно-тюркского государственного образования. Через «армянскую пуповину» османы приобщились бы к армяно-византийской цивилизации, господствовавшей на территории Малой Азии до её захвата османами. Именно подобный подход представляет собой образец «армяно-ромейского подхода» к истории Малой Азии и современной Турции.
Важно отойти от характерной для армянской и европейской историографии, начиная с эпохи Просвещения, однозначной негативной оценки Византии и Османии. В контексте армяно-ромейской теории эти государства следует рассматривать в диалектическом единстве. Многие поколения армянских и европейских историков представляли Османскую империю как абсолютно чуждое армянам в культурном отношении государственное образование, сделавшее жизнь армянской нации невыносимой. От этих стереотипов следует отходить. Ибо если и была в тюркском мире наиболее близкая к армянам культура, то это была османская: в культурном отношении она была синтезом армяно-православной (ромейской) и мусульманской традиций, а в государственно-политическом – выступала как преемница Византии. Особенно усилился этот синтез при Мехмеде I (1413-1421), который пошёл на отказ от греческого языка как административного и дипломатического языка своего государства. Но усилить позиции армянского языка не хватило политико-идеологической аргументационной базы, поэтому османизм испытывая мощное культурное влияние армян Малой Азии, стал строиться на основе тюркского языка, тем более сами армяне этому процессу всячески способствовали, водружая тем самым знамя «армяно-тюркского византизма» или «армяно-тюркского эллино-романизма». Именно армянский фактор роднил (-ит) тюрок Малой Азии с «азиатской Византией». Через этот фактор фактически утверждается представление о том, что Османская империя представляла собой обновленную и видоизменённую в религиозно-культурном отношении Византию. Это представление усиливается и подтверждается деятельностью выдающегося армяно-османского архитектора Синана (1489-1588)24, который строил мечети, полностью сохраняя армяно-византийский архитектурный стиль.
Необходимо не забывать и армяно-византийское происхождение династии османов25. Тем более ещё сам Мехмед Завоеватель утверждал, что его предок – принц императорского византийского дома Комнинов, который, эмигрировав в Конью, обратился в ислам и взял в жёны принцессу из династии Сельджукидов26.
Таким образом, необходимо указать на то, что именно вышеозначенная денационализация армян Малой Азии привела в конечном итоге к обращению в ислам, что в свою очередь позволило армянам прийти к власти и сохранить господствующее положение в Османской империи. При этом активность проявляли и некоторые государственные деятели Османской империи из армян-христиан27.
Конечно, вышеизложенные факты не отрицают того факта, что в Османской империи армяне подвергались политической и экономической дискриминации, но указывают на то, что османское владычество имело не только отрицательные, но и положительные следствия для армянской нации. Важнейшее из них – это возрождение армяно-ромейской общности, выразившееся в строительстве «турецкого народа». Именно через выстраивание тюркской общности в Малой Азии в «турецкий народ» автохтонный армяно-ромейский мир самореализовался. Подобным образом современная Турция через Османскую империю и армянский фактор стала наследницей Византии. И если Османия стала наследницей Византии в государственно-политическом и территориальном плане, то в плане культурном и духовном в качестве таковой выступала армяно-ромейская этнархия во главе с Армяно-Константинопольским Патриархом.
Иными словами необходимо объективно оценивать роль Византии и Османии, и постепенно выходить из под евроцентристской концепции политической истории этих государств. Тем более взгляд на прошлое у армян и европейцев основан на различных духовных идеалах, а значит, не может политически объективно совпадать. На Западе христианство постепенно выродилось в философскую систему, в связи с чем и уровень духовности измерялся познанием наук, а не Бога. Поскольку Запад оценивал духовность Востока по своим собственным критериям, то и получалось, будто на Востоке господствовал «духовный мрак». Но, с точки зрения армян-ромеев, дело обстояло как раз наоборот: поскольку богопознание на Западе пришло в упадок, то именно Запад погрузился во мрак, полагая в то же время, будто движется к свету. На Востоке же армянская традиция мудрости, и образованности была сохранена благодаря этнархии, а Константинополь продолжал оставаться духовным центром армяно-ромейского или западно-армянского мира.
При этом если Константинополь сохранил свое значение культурного и духовного, а как столица Османской империи также и государственно-политического центра армянского ромейства, то вообще нет оснований говорить о «падении» Константинополя – Нового Рима. Армяно-православное (западно-армянское) царство продолжало существовать, хотя и под игом. Таким образом, если «Второй Рим» не пал, то теория «Москва – Третий Рим», вовсе лишена оснований. Это означает, что армяне-ромеи не утратили позиции духовного лидера армяно-христианского мира. Тем более именно армяне-ромеи являются наследниками армяно-каппадокийской Церкви родоначальницы православия так институционально и не утвердившейся.
Конечно, армяно-ромейская теория прямо связывает разрушение единой ромейской общности с процессом «национального возрождения». Но необходимо понять, что в нынешних условиях этот процесс может сыграть и позитивную роль в выстраивании армяно-турецкого, и в то же самое время, христианско-мусульманского домена Армяне-Византия-Османия-Турция-Армения, что возможно только после признания Турцией геноцида армян, признания армянского фактора как государствообразующего в рамках армяно-турецкого романизма, а с армянской стороны не предъявление финансовых и территориальных претензий к новозарождающейся азиатской армяно-турецкой Византии. То есть, необходим конструктивизм и позитивизм в данном вопросе: обоюдовыгодные политические уступки, позволяющие сконструировать собственное будущее – дуальное армяно-турецкое государство «Азиатская Византия». Подобный подход выгоден Турции, ибо позволяет ей выйти из исторического, культурного и политического тупика в который её загнала евроцентристская и армянофобская политика. Признание Турцией за армянами равных прав, наравне с тюрками, на государственность позволит ей совершить «великую культурную революцию», и, сохраняя целостность, наметить дальнейший поступательно-позитивный путь развития.
И Турции и Армении необходимо осознание «армяно-византийского единства» как представителей «восточного эллинизма и романизма». Чьё единство было разрушено внешним вмешательством. Кризис армяно-ромейского сознания был вызван проникновением в византийскую среду элементов нового западноевропейского миросозерцания, тесно связанного с движением Просвещения, также сознательной политикой, европейских держав, стремившихся ослабить Византию, а затем Османскую империю, а в перспективе вообще развалить ее и заменить не возрожденной Романией-Византией, а конгломератом небольших, часто враждебных друг другу государств, в которых сильные мира сего могли бы легко утвердить свое влияние. С этой целью Англия, Франция и Россия – крупнейшие державы того времени – произвели и производят «балканизацию Романии»: через своих агентов влияния, которые помогли усвоить просвещенческое пренебрежение собственной традицией, внушить армянам убеждение в том, что единственной наследницей классической античности является западноевропейская цивилизация.
В свою очередь, турки и ближневосточные арабы стали жертвами западноевропейской и русской пропаганды, которая под видом просветительской деятельности стремилась к ослаблению их культурных связей с армянами, усилению этнической компоненты в их самоидентификации.
Особо негативную роль в процессе «балканизации Византии» сыграли европейские историки: преднамеренно фальсифицировавшие историю с политической целью. Тем самым завладевшие армянскими умами, а значит захватившие над ними власть и перенаправившие их в нужном для них направлении. В связи с этим армяно-ромейская теория дает новую интерпретацию Восточного вопроса: важнейшей его составляющей называются усилия европейской дипломатии по недопущению возрождения Византии и ромейской идеологии – византизма. Поэтому армянам (Армении) необходимо понимание того, что враждебные действия иностранной пропаганды, велись особенно активно со второй половины XVIII в. в связи с начавшимся ослаблением Османской империи как заключительный этап полной победы германизма над византизмом¨. С этого момента становится очевидным широкомасштабный международный антиармянский заговор, оформившийся еще в эпоху раннего средневековья (раздел Армении и Халкидонский собор 451 г. н.э.). Среди его участников – самые разные государственные образования – от средневековых европейских государств до США, большинство из которых действительно отличала враждебность по отношению к армянам на том или ином этапе. Армяне оказались жертвами великого обмана со стороны Англии, Франции, США и России (через прозападную династию Романовых). Этот обман заключался во внушении армянам такого представления о собственной нации, которое было выгодно европейцам. Всячески затушевывалась глобально-политическая роль армян в христианизации и строительстве Византии и Османии: армяне стали осознавать себя «ущербными азиатами» с короткой исторической памятью и с полным отсутствием политического мышления. С точки зрения европейцев, подлинной наследницей древних эллинов стала западноевропейская цивилизация, а не армяно-анатолийская цивилизация. Зачастую и вовсе отрицалась Византия как наследница Римской империи. Тех, кто попался в западню этой логики и стал носителем «армяно-кавказского» или «армяно-григорианского», а не армяно-ромейского национального самосознания и стали называть «армянами». Армения же вопреки усилиям европейских стран сохранилась и стала искусственно ограничиваться своими «закавказскими» границами, чем ещё более маргинализировалась. При этом армянам необходимо принять не антизападный подход, а отучиться свою историю и культуру рассматривать через европейскую призму, тем самым «растворяя свои мозги» в западной цивилизации. Иными словами, не должно предпосылкой формирования нового армянского национального самосознания быть западноевропейский его тип, к тому же ущербный и нежизнеспособный в регионе «азиатской Византии», не способствующий консолидации евразийской (исламско-христианской) армянской нации. Вот почему армяне, независимо от религиозной принадлежности, должны, осознавая себя наследниками «восточно-ромейской» цивилизации, консолидироваться в виде принципиально нового государственного образования - «Азиатская Византия», со своей исторической реинтерпретационной концепцией развития Европы. В частности, например: 1) норманнское завоевание Англии необходимо расценивать как продолжение германского завоевания Римской империи, а Робин Гуда как вождя не социального, а национального движения против завоевателей; 2) в период Реформации верность папе сохранили преимущественно те европейские страны, которые когда-то входили в Римскую империю, вплоть до XVI в. они помнили о своем римском прошлом и сохраняли верность римскому единству, которое после падения империи для них олицетворял папа; 3) наиболее масштабным событием европейской истории после германского завоевания является Французская революция: она изменила судьбу народов Европы, однако третье сословие, добившееся участия во власти во время революции, - это потомки угнетенных франками галло-римлян, на протяжении тысячи лет франкская аристократия (не только во Франции, но и в других европейских странах) относилась к покоренным ею народам как к людям второго сорта; 4) наконец в 1789 году угнетенные потомки римлян восстали, свергая не социальное, а национальное угнетение, полностью лишить франков (германское племя) власти им не удалось, поэтому началась ассимиляция двух национальных элементов сначала во Франции, а затем и в некоторых европейских странах, к этому времени римское население Европы ещё coxpaнилo свою римскость, но перестало ее осознавать.
Так что задача армянского историка «азиатской Византии» написать новую римско-ромейскую историю Европы, кoтopая пoлoжит конец «фальсификациям» франкских (германских) историков и наметит дальнейшие пути развития Европы, но уже в рамках новой проромейской историко-философской концепции. Цель – заложить идейную основу конструирования новой формы самосознания армян. Подобное отношение к истории как одному из инструментов формирования национального самосознания новоармянской «великой идеи» вполне естественно и понятно на вышеизложенном фоне.
Итак, как же будет выглядеть и каким путем будет воссоздана Византия или Романия? Процесс возрождения Византии будет постепенным. Сначала необходимо определить зоны ответственности между греками (Грецией) и армянами (Арменией). Греция на первых порах берёт на себя ответственность по консолидации по федеративному принципу вокруг себя (Южная Романия), Албании (Западная Романия), Румынии (Северная Романия) и Кипра (Восточная Романия). Дело более отдаленной перспективы – расширение Романии на территорию Западной Европы и восстановление Великой Романии. Первый важный шаг на этом пути сделала Французская революция, потеснившая германскую феодальную аристократию и освободившая западных римлян от ее власти. Но для того чтобы стало возможным воссоздание Великой Романии на территории Европы, надо провести полную «дегерманизацию» европейской Романии. Последнее означает не изгнание германцев, а полное отстранение их от власти и отказ от германских культурных и политических установок (принцип создания в Европе мелких государств, на много столетий ввергавший её в непрерывные войны). После того как европейские потомки римлян осознают себя таковыми, задача возрождения единой Романии станет вполне осуществимой. Таким образом, будет создана подлинно единая Европа, нынешнее же объединение европейцев эфемерно: Европа никогда не сможет конструктивно развиваться, ибо в ней начинает преобладать «гедонистический дух» или «дух халдейства».
На азиатском направлении зона ответственности возлагается на Армению, которая должна будет консолидировать вокруг себя Закавказье (Грузия и Карабах-Кавказская Албания), Малую Азию (Турция) и Ближний Восток (Сирия и Ливан). Почва для консолидации – это армянский фактор как историко-политическая и религиозно-философская «пуповина», соединяющая неразрывно эти страны с византийским прошлым и настоящим, а также осознание этими странами себя преемниками Византии и территориями, входившими некогда в состав империи. Принцип построения на федеративной основе. Цель – построение федеративной греко-армянской республиканской монархии, с либерально-консервативной политической философией, с христианско-демократическим режимом, национальной дуальностью греков и армян, закреплённой на законодательной основе в виде утверждения государственных языков армянского и греческого, в качестве языка межнационального общения могут быть русский и романские языки, а также английский, турецкий, арабский и фарси28.
В перспективе «Новая Византия» может быть расширена на всю Ойкумену, вплоть до «Византийского Содружества Наций» («ВСН»), в основе политической организации, которой будут лежать ромейские (греко-армянские) принципы. В территориальном плане «ВСН» может включать в себя помимо Европы также США («латинизация») и Австралию.
Итак, процесс создания «Византийского Содружества Наций» должен пройти три этапа: воссоздание Византии в границах Восточной Римской империи, распространение ее на Западную Европу и, наконец, создание «Византийского Содружества Наций», охватывающего всю христианскую Ойкумену. Подобный процесс должен быть основан на добровольной и чётко осознаваемой основе. В этом случае экономика должна лишь стимулировать процесс объединения и не выступать на первый план как в случае с ЕС. История, философия, культура, религия, цивилизация, позитивно-поступательный настрой и дух гуманизма вот то, что должно в первую очередь объединить страны, осознающие свою приобщённость к великому византийскому наследию.

24 Петросян Ю.А. Русские на берегах Босфора. СПб.: Петербургское Востоковедение, 1998. С. 97. Основателем первых оружейных заводов в Османии были мастера порохового дела Татьяны, известна выдающаяся династия османских архитекторов Палянов, основоположником современной турецкой письменности явился тюрколог Акоп Дилачар, основоположником турецкой оперетты стал музыкант Т. Чухаджян, написавший первую турецкую оперетту «Леблебиджи» («Продавец гороха», 1875), основоположником турецкого театра был Акоп Вартовьян (Гюль Яхур), создавший первую профессиональную группу в 1868 году, а также известен выдающийся современный тюрколог-энциклопедист Барсег Тухладжян (Парс Тухладжи).

25 См.: Устян А.Р. Политическая философия ареввизма. М., 2007. С. 195-205.

26 На перекрёстке цивилизаций: Кицикис Д. Османская империя. М.: Весь Мир, 2006. С. 150. Данный факт подтверждает и английский историк Стивен Рансимен (Там же).

27 Армяне – министры империи: Акоп Газазян-паша, маршал Карапет-Артин Давуд-паша, Антон Тинкир Явер, Воскан Мартикян, Петрос Аладжян, Григор Синопян, Григор Агатон, Габриэл Норатункян, Микаэл Португалян-паша, Саркис Ованнес-паша.
Армяне – послы и консулы: Тигран Алексанян, Эдвард Зограб, Овсеп Мисакян, маршал Ованес Гуюмджян-паша, Мигран Кафафян, Овсеп Азарян, Саркис Палян, Грант Тюз, Тигран Хюнкарбейендян, Минас Гером, Ованес Нафилян, Грант Норатункян, Арсен Анян, Манук Азарян, Бюзанд Манас, Пуйен Панос, Мкртыч Еремян.
Армяне – депутаты в Константинополе: Ованнес Аллаверди, Сепух Максутян, Ру6ен Язычян, Тамуэл Караджян, Саак Яврумян, Григор Зограб, Акоп Шагинян, Микаэл Алтынтоп, Петрос Галаджян, Акоп Папикян, Артин Бозкеренян, доктор Назарет Тагаворян, Степан Спарталеян, Амбарцум Бояджян, Гарегин Пастармаджян, Ваан Папазян, Степан Чраджян, Акоп Солакян, Карапет Таманян. (Гамелен А., Брон Ж.-М. Восстановленная память./ Перевод С.В. Авакян, ред. Л. Акопян. Ереван: Воскан Ереванци, 1995. С. 49-50).

¨ Подобная борьба уже происходила ранее в рамках единой Византийской империи, но тогда византизм в лице Нерсеса одолел германизм (готы) и выдавил за пределы своих границ.

28 Более подробно см.: Устян А.Р. Политическая философия ареввизма. М., 2007; Устян А.Р. Политическая философия неовизантизма. М.: Институт ВСК ГПУ, 2005.

Армянские глаза Стамбула
12:32 Analitika.at.ua. Недавно знаменитый турецкий фотограф Ара Гюлер был удостоен Международной премии Люси в номинации "Lifetime Achievement”.
Армянина Гюлера называют "Глазами Стамбула”, а также считают отцом турецкой художественной фотографии. И вполне резонно. В справочнике Британского журнала фотографии за 1968 год имя Гюлера названо среди семи лучших фотографов мира. На его счету множество международных наград и сотни выставок по миру. Он интервьюировал и фотографировал многих известных людей — Бертрана Рассела, Уинстона Черчилля, Арнольда Тойнби, Пабло Пикассо, Сальвадора Дали и других.
Правда, на церемонию Ара Гюлер не попал по состоянию здоровья — несмотря на творческую активность, все-таки разменял девятый десяток. Награду получил его коллега турецкий фотограф Саркис Баарогли.
Ара Гюлер родился в августе 1928 года в Стамбуле. Его отец, владелец аптеки на Авеню Истиклал, имел широкий круг друзей из мира искусства, поэтому мальчик рано приобщился к миру культуры — еще в средних классах работал в нескольких студиях кино, посещал курсы драмы, потом увлекся журналистикой и в 1950 году в качестве фотокорреспондента был принят в штат газеты "Yeni Istanbul”. Потом работал в газете "Hurriyet” до тех пор, пока американская компания "Time-Life” открыла свое представительство в Стамбуле — Ара стал ее первым корреспондентом по Ближнему Востоку, что позволило ему работать и на другие международные издания — парижские "Match” и "Stern” и лондонский "Sunday Times”. В начале 60-х он встретил знаменитых фотографов Анри Картье-Брессона и Марка Рибуда, которые способствовали его присоединению к агентству "Magnum Photos”.
Вскоре Ара вошел в известный британский "Ежегодник фотографий”, был принят в качестве единственного представителя Турции в американское Общество фотографов СМИ, а швейцарский журнал "Камера” удостоил его специального выпуска. Работы фотохудожника находятся в коллекции Французской национальной библиотеки, Коллекции Шелдон университета Небраски, частных коллекциях в Бостоне, Чикаго, Нью-Йорке.
Директор Дома фотографии в Стамбуле Хасан Сенюксель отозвался о Гюлере так: "Что отличает его от других фотожурналистов? Можно ли узнать его работы с первого взгляда, каковы их отличительные признаки? Ответ: это его эстетика, чувствительность, которые позволяют ему запечатлеть самую суть ситуации. Вкратце можно сказать, что его личный стиль отражает мощное фотографическое видение. С моей точки зрения, именно стиль Ара Гюлера приносит ему славу — как дома, так и во всем мире. Его влияние, несомненно, распространится и на будущее. И в этом бесценный вклад Гюлера в развитие фотографического наследия Турции”.

Почти десять лет назад Ара Гюлер изъявил желание передать Армении свои и других известных мастеров фотографии, коллекцию фототехники, библиотеку и т.д. К великому сожалению, едва начавшийся процесс вскоре загадочным образом зачах... На исторической родине никто реальных действий не предпринял, в частности Министерство культуры. Между тем творческое наследие Ара Гюлера, как и многих других армян-фотографов, работавших в Турции и в регионе, — это также органическая часть армянского фотоискусства. Забывать об этом, делать наивные глаза глупо. Надежды, что вопросом Ара Гюлера займется Минкульт, нет, может быть, это сделает Министерство диаспоры?

Елена Шуваева-Петросян
Источник: Новое время

АРМЯНСКАЯ ОБЩИНА СТАМБУЛА: ПРОШЛОЕ, НАСТОЯЩЕЕ, ПРОБЛЕМЫ
(исторический обзор)
http://noravank.am/ru/?page=theme&thid=&nid=1296
21 Июля 2008
Цикл статей константинопольского журналиста Тирана Локмагезяна посвящен истории, настоящему и проблемам армянской общины Стамбула. В них, в частности, будут представлены школы, церковь, социальное положение и пр. Тот факт, что автор родился и долгие годы жил в Стамбуле, дает возможность всесторонне и, что самое главное, изнутри представить жизнь и проблемы константинопольской армянской общины.
Когда армяне впервые появились на византийской земле и, в частности, в том большом городе, которых в течение столетий, переходя из рук в руки, изменил также свое название? Самыми известными из них были Византион, Константинополь и сегодняшний Стамбул. В действительности «Стамбул» – краткое название «Константинополя»: еще в греческую эпоху город был переименован в «Станпол», затем при турках стал называться «Истанбул».
Будучи на протяжении долгого времени «городом-государством», он расстилался на огромном пространстве. В Стамбуле – на перекрестке сухопутных и морских стратегических путей – развивались торговля, процветали ремесла, а также, одновременно с растущей буржуазией, искусство.
Неудивительно, что одни державы желали завоевать город оружием, другие предпочитали экономические средства. Так, в XIV веке генуэзцы, не сумев обосноваться в самом городе (поскольку законы не позволяли иностранцам свободно селиться в нем), за его пределами, на противоположной стороне залива Золотой Рог основали свой квартал (сегодня он называется Галата) и обнесли его оградой. В Галате находилась армянская церковь, построенная в 1799г. Церковь с тремя алтарями (во времена процветания этой церкви литургию служили одновременно на трех алтарях) под предлогом дорожного строительства была снесена государством (уже во времена Турецкой Республики). После снесения церкви по ее территории была проложена автодорога. Армянской общине было дано право построить на оставшейся после строительства свободной территории новую церковь. Сегодня это церковь Святого Григория Просветителя. Об армянских церквах и монастырских комплексах, действовавших в столице Византии, сохранилось множество упоминаний.
Возможно, армяне начали мигрировать сюда в 384г., а армянская община сформировалась в 572г. В IX-XI веках численность армян значительно увеличилась: это был тот период, когда на престол взошла Македонская династия (армянского происхождения). Эта эпоха вошла в историю Византии как «золотой век»: византийские армяне были торговцами, ремесленниками, архитекторами, воинами и полководцами армянских легионов, составлявших основную часть византийской армии. Некоторые из них стали императорами Византии. Самыми известными из них были Левон V, Роман I, Никифор II Фокий, Иоанн I Цимисхий и Василий II Болгароубийца.
Следует выделить православную армянскую общину, образовавшуюся в результате религиозного давления и преследований, оказываемых время от времени, в частности, на армян. Православных армян называли «армянами-ромеями».
Византийская Церковь имела также патриархов-армян. Благодаря армянам – императорам, патриархам, полководцам, ученым и богатым торговцам – в византийскую действительность проникли также армянская архитектура и живопись, оставившие большой след в византийской культуре.
Таким образом, первая массовая миграция армян в Константинополь началась в IV веке. Известно, что брак императора Михаила IX Палеолога с сестрой армянского царя Киликии Хетума Ритой в 1296г. усилил позиции армян в Византии, и те армяне, которые покинули страну из-за имевших место в разные времена религиозных гонений и выселений, вернулись в Константинополь. Большой приток армян в Константинополь имел место и в дальнейшем: следует отметить 1453-й год, когда османский султан Мехмет II занял Константинополь, и уже по воле султана тысячи армян поселились у его ворот (стратегически важных) в противовес местному греческому населению, неблагосклонно настроенному против захватчиков.
В 1475г. османцы заняли Крым и оттуда тоже перевезли в Константинополь 40 тысяч армян. Согласно протоколу, датированному 1478-м годом, в городе (возле его стен) проживало 1860, а в Галате – 310 армян. Эта цифра отражает только число армян (да и то только совершеннолетних мужчин), проживавших возле городских стен.
После захвата Тебриза в 1514г. и захвата Нахичевани и того же Тебриза в 1577г., затем в 1605г. большое число армян мигрировало в Константинополь с Кавказа.
Известный историк, поэт и переводчик XVII века Еремиа Челеби Кемюрчян пишет, что в Константинополе жили также армянские цыгане. В 1752-64гг., во время второго восшествия патриарха Наляна на престол, епископ призывал местных армян заключать браки с цыганами, вследствие чего они ассимилировались.
Структура Османской империи была основана на системе «наций» («миллиетов»), одной из которых была также армянская нация. Когда благодаря усилиям протестантских и католических миссионеров сформировались также армянская протестантская и армянская католическая общины, произошли столкновения между служителями армянской церкви и протестантами и католиками. В XVIII веке католики направили властям заявление с требованием признать новую общину, однако получили отказ. И только в 1830г. они были признаны «армянской католической нацией». А армяне-протестанты удостоились права называться самостоятельной «нацией» в 1847г.
Главными бедствиями, выпавшими на долю города за всю его историю, были пожары (до первой половины XX века большинство городских домов было построено из дерева) и эпидемии. Бывали случаи, когда в огне пылали несколько кварталов, горели мечети, церкви и даже императорский дворец. Несмотря на то, что и в греческую, и в османскую эпоху разрабатывались строгие законы, относящиеся к здравоохранению, избежать свирепствующих эпидемий не удавалось. Так, например, эпидемия холеры в 1778г. только в квартале Палат унесла жизни 1000 армян.
Религиозная дискриминация, проявляемая в отношении армян в византийскую эпоху, в османский период продолжалась уже на почве разницы вероисповедания. Армяне, исповедующие христианство, считались ниже классом и были лишены прав по сравнению с мусульманами. До «Мешрутийета» – провозглашения конституционной монархии в 1908г., – дарующего равенство всем поданным империи независимо от религиозной и этнической принадлежности, права и привилегии национальных инициатив, связанные, скажем, с основанием церкви, школы или какого-либо другого учреждения, можно было приобрести только благодаря личным связям и услугам. Даже таким простым правом, как право на строительство купольной церкви или ее колокольни, армяне были наделены только благодаря «Уставу армянской нации», принятому в 1863г. Этот устав предоставил армянской общине возможность свободно распоряжаться своими церквами и школами. После объявленного в 1876г. первого «Мешрутийета» двое армян из Константинополя – Ованнес Эфенди Аллахверди и Сепух Бей Максутян – были избраны депутатами парламента.
В XIX веке угнетение армян приняло ужасающие масштабы, и 15 июля 1890г. партия «Гнчак» организовала демонстрацию с участием 5 тысяч человек в квартале Бабыали, где находилось здание османского правительства. Демонстрация была жестоко подавлена и закончилась кровопролитием. 14 августа 1896г. члены партии «Дашнакцутюн» захватили здание банка «Оттоман», в результате чего полки Абдул Гамида, заранее размещенные в разных районах города, напали на армянские кварталы и устроили погромы среди мирных жителей. Погромы достигли огромных масштабов, в частности, в кварталах Гумгап, Саматия и Хасгюх. Жертвами неописуемой жестокости стали тысячи армян. В Саматии армяне оказали вооруженное сопротивление, и против них было выведено регулярное войско, были задействованы также пушки. После этих событий значительное число армян мигрировало из Стамбула за рубеж.
Если в начале XIX века в Константинополе насчитывалось 150 тысяч армян, то в 1840г. это число достигло 222-х, а в 1880-х – даже 250 тысяч.
Армяне, ранее освобожденные от обязательной воинской службы и вместо этого платившие огромные пошлины, впервые были призваны в армию в 1912-13гг. во время Балканской войны, поскольку, как было отмечено выше, они по новой конституции были приравнены к мусульманам.
24 апреля 1915г. за одну ночь были арестованы и изгнаны в центральные районы Малой Азии видные представители армянской общины Константинополя – врачи, музыканты, политические деятели, священнослужители и состоятельные горожане. Аресты продолжались и в последующие дни, и число сосланных перевалило за 700. Очень немногим из них удалось остаться в живых.
В 1923г. была провозглашена Турецкая Республика. В стране были приняты законы, составленные по европейскому образцу. Будет неверно, если скажем, что в результате этого положение армянской общины улучшилось. Установленное по законам османской эпохи неравенство между христианами и мусульманами при Турецкой республике продолжалось уже по неписаным законам. Абсурдно, что армяне, достигшие в условиях османского неравенства самых высоких постов, в условиях сегодняшнего «равенства» не могут стать даже самым простым государственным чиновником.
Османская империя, будучи ненациональным государством, выступала против всех видов национальный течений. Руководство Турецкой Республики, будучи наследником иттихатской идеологии, проводило политику ассимиляции многонационального сообщества в одну нацию. Большинство «реформ» Ататюрка было направлено не столько на «достижение уровня современной цивилизации», как это обычно утверждается, сколько на ликвидацию различий, существующих среди населения страны.
Сразу после провозглашения республики была инициирована кампания «Соотечественник, говори по-турецки». До этого каждый говорил на своем языке, поскольку под турецким народом подразумевался конгломерат множества национальностей, но в стране сложилась такая атмосфера страха, что люди даже в собственных семьях перестали говорить на своих родных языках.
Согласно принятому в мае 1941г. решению, все мужчины в возрасте от 20 до 40 лет, не исповедующие ислам (т.е. греки, армяне и евреи), были призваны на воинскую службу без какого-либо предварительного предупреждения. Эти «солдаты» были сконцентрированы в специальных лагерях, им были выданы не формы регулярной турецкой армии, а одежда мусорщиков, а вместо оружия – лопаты. За 14 месяцев «службы» они провели дорожно-строительные работы. Существует немало версий о причинах и целях этого «призыва», однако его истинная цель до сих пор не раскрыта.
Спустя 3,5 месяца после «демобилизации солдат» христиан ожидала новая напасть: в ноябре 1942г. правительство приняло закон «О пошлинах на имущество». Произвольно установленный размер пошлины, как правило, превышал материальную стоимость всего имущества, из чего было очевидно, что главной целью этой пошлины было разорение. Разумеется, пошлина была предусмотрена для немусульман.
Прошло 13 сравнительно спокойных лет, в течение которых, благодаря неимоверным усилиям армян и других религиозных меньшинств, восстановились их экономические позиции. 6 сентября 1955г. со ссылкой на Кипрский вопрос и с целью устрашения греков власти совершили организованное нападение на армянские и греческие магазины, дома, церкви и могилы Стамбула. Когда для усмирения вышедшей из-под контроля толпы вышли танковые воинские соединения, город напоминал поле боя.
После этого инцидента множество армян и греков покинули свои дома и эмигрировали за рубеж. Волна эмиграции продолжалась до 80-х годов. В тот же период (от 50-х до 80-х годов) состояние армян, оставшихся в Турции, усложнилось. В то время многие армянские семьи из провинций, оставив свои дома и земли, переезжали в Стамбул, а оттуда большинство из них эмигрировало в Америку, Европу и даже в Австралию. В те годы страну покинули более ста тысяч армян.
Сегодня в Константинополе насчитывается всего 50 тысяч армян, несущих на своих плечах наследие некогда 200-тысячной общины.

Армяне Стамбула совершили паломничество по христианским святыням на территории Турции
20:56 Analitika.at.ua. Группа паломников армянской общины Стамбула в сопровождении представителей Армянской патриархии Константинополя с 11 по 14 марта организовала ежегодное паломничество.

12 марта армянские паломники приняли участие в литургии в восстановленной церкви Св. Григора Лусаворича в Кесарии. На следующий день паломники посетили церковь Сорока детей, где гостей встречали члены общинного совета. Паломники посетили также церковь-пещеру Св. Петроса, которая была первым местом молитвы христиан. 14 марта паломники добрались до исторического села Вазыфлы Мусалера, которое является единственным армянским селом в Турции. Здесь с участием местных жителей-армян в церкви Св. Богоматери была совершена литургия. Вечером армянские паломники возвратились в Стамбул.

Эрдоган встретится с руководителем армянской общины Турции
00:08 Analitika.at.ua. Премьер-министр Турции Реджеп Тайип Эрдоган 26 марта в 14.00 в Анкаре встретится с председателем Попечительского совета больницы Святого спасителя Стамбула, руководителем армянской общины Петросом Шириноглу.

Известно, что Шириноглу связался с советниками премьера и сообщил о своем желании встретиться с премьер-министром Реджепом Тайипом Эрдоганом. Повестка дня встречи пока неизвестна.

Напомним, что 5 декабря 2004 года премьер-министр Турции Реджеп Тайип Эрдоган собственноручно открыл музей Петроса Шириноглу в больнице Святого спасителя в Стамбуле. Премьер принял участие в организованном мероприятии и слушал песню «О, армянский мир» в исполнении ансамбля «Марал», «Орор» в исполнении хора Григора Лусаворича и другие песни. В своем выступлении, подчеркивая роль армян в искусстве и культуре, Эрдоган напомнил, что путешествуя по всей территории Турции обязательно можно услышать выражение «есть очень хороший армянский мастер».

Стамбул построили армяне и пора об этом заявить
13:15

Analitika.at.ua. Фонд «Грант Динк» представит стамбульских архитекторов армянского происхождения.
В рамках международного проекта «Одна выставка - одна книга» международный фонд «Грант Динк» представит архитекторов-армян Стамбула.
Как передает турецкая Internethaber, в рамках мероприятия «Стамбул – культурная столица Европы 2010» в ноябре «Грант Динк» представит стамбульских архитекторов армянского происхождения. Программа получила название «Стамбульские архитекторы армянского происхождения и их вклад в архитектуру Стамбула». Проект координирует Гасан Куруязедж.
В проекте будут представлены истории жизней армянских архитекторов, создавших архитектурные ценности, живших и творивших в началах 19 и 20 веков, а также истории их творений.

Плачевное состояние армян Стамбула
00:13

Analitika.at.ua. По словам главного редактора стамбульской газеты «Мармара» Ропера Аттечяна, основной проблемой армян Стамбула является проблема сохранения армянского языка, армянской культуры и передача их новому поколению. «Хотя с течением времени число наших читателей уменьшается, однако до сих пор «Мармара» по мере возможности выполняет свою миссию и занимает почетное место в армянской культуре и литературе», - убежден Ропер Аттечян.

Смотреть видео: В Турции вновь наблюдается насильственная исламизация армян
http://ua-report.at.ua/news/novosti_armenii/2010-07-07-242

А что касается проблем армян Стамбула, то главный редактор, прежде всего, выделяет среди них снижение уровня знания и употребления армянского языка. «Сегодня в Турции проживает примерно 70-80 тысяч армян, из них, к несчастью, всего лишь 10-15 тысяч говорят по-армянски на должном уровне, остальные не являются армяноязычными», - замечает он и добавляет, что некоторые стали тюркоязычными по своему выбору, другие стали таковыми, поскольку родом из провинций.
«Но основная проблема – это браки с иностранцами, сегодня браки между армянами и турками очень распространены: если примерно 10 лет назад можно было по пальцам пересчитать тех, кто заключил браки с турками, то сегодня все наоборот, можно по пальцам пересчитать случаи, когда армяне заключают браки между собой», - с сожалением говорит Ропер Аттечян и отмечает, что хотя после заключения брака армяне не всегда принимают ислам, однако это уже не имеет никакого значения.

2010 » Декабрь » 10 » Турецкая газета: Турки должны преклоняться перед армянскими зодчими
Турецкая газета: Турки должны преклоняться перед армянскими зодчими
12:48

Analitika.at.ua. С архитектурной точки зрения за сегодняшний Стамбул турки обязаны армянским зодчим. Об этом, обращаясь к неоценимому вкладу талантливых представителей армянского народа в деле превращения Стамбула в один из красивейших городов мира, пишет обозреватель турецкой газеты Radikal Дженгиз Чандар.
«Безусловно, Стамбул является одним из красивейших городов мира. Одной из дарованных Богом особенностей Стамбула является его географическое положение. Он единственный город, пересекаемый морем. Однако Стамбулу придают иную красоту его восхитительные архитектурные строения», – пишет в статье «Был бы Стамбул, если б не было армян?» Дженгиз Чандар.
В своей публикации турецкий журналист, в частности, обращается к «нестираемому» в архитектурном наследии Стамбула следу, оставленному кланом Палянов, перечисляя один за другим построенные представителями этой семьи строения.
Чандар обращается также к известному архитектору Синан паше, отметив, что у него тоже армянское происхождение.
«В деле превращения Стамбула в «Стамбул» непереоценима роль армян Анатолии и мы должны с уважением преклоняться, начиная с Синана и заканчивая Палянами. И ещё, необходимо, чтобы все мы задумались над тем, как же получилось, что 1915 год превратил нашу страну в степь. Мы должны понять, какую бедноту принесли в нашу страну все эти избиения, которые, хотите называйте «геноцидом» или «лживой историей», - пишет Дженгиз Чандар.
2011 » Июнь » 14 » Турецкий архитектор: Армяне внесли значительный вклад в дело строительства Стамбула
Турецкий архитектор: Армяне внесли значительный вклад в дело строительства Стамбула
17:54
Analitika.at.ua. 14-го июня в Национальном музее-институте архитектуры РА состоялось открытие выставки ”Армянские архитекторы Стамбула”. На торжественном открытии присутствовали вдова Гранта Динка – Ракел Динк, турецкий архитектор Гасан Гуруяздж, архитектор Мурад Асратян и другие архитекторы. Ракел Динк высоко оценила организацию подобного мероприятия, заметив, что, несмотря на то, что этих зодчих уже давно нет в живых, однако построенные ими здания хранят память о них. В свою очередь, Гасан Гуруяздж добавил, что вклад армянских архитекторов не ограничивается строительством зданий, представленных на выставке. Армяне внесли значительный вклад в строительство всего Стамбула.

На выставке были представлены произведения армянских архитекторов, сыгравших значительную роль в формировании архитектуры Стамбула 19-го и начала 20-го веков, которые напомнили о забытых в наши дни талантливых зодчих и их работах. В экспозицию вошли более 100 фотографий с работами 40 армянских архитекторов (Мигран Азатян, Левон Кюрегян, династия Балаянов, Погос Магастар и др.). Посетители получат возможность посмотреть два коротких видеоролика на эту тему, узнать все об архитекторах и спроектированных ими зданиях.

Организаторы выставки – организации "Айчар”, "Фонд Гранта Динка”, "Стамбул – культурная столица Европы 2010”, а также Национальный музей-институт архитектуры РА. PanARMENIAN.Net
2011 » Октябрь » 14 » Айшенил Шамлоглу: Армяне являются основателями турецкого театра
Айшенил Шамлоглу: Армяне являются основателями турецкого театра
13:37
Analitika.at.ua. «К сожалению, мы являемся обществом без памяти, и если хотим идти в ногу со временем, должны принять прошлое», - заявил художественный руководитель государственного муниципального театра Стамбула Айшенил Шамлоглу, который готовится к постановке мюзикла по пьесе Акопа Пароняна «Восточный дантист».

В интервью турецкому изданию «Hurriyet» Айшенил Шамлоглу отметил, что армяне являются основателями турецкого театра и их невозможно искоренить из истории турецкого театра.

«Мы должны принять наше прошлое, если хотим стать современными. Мы на протяжении долгих лет мы по идейным причинам и из-за наших принципов игнорировали людей, живущих на этой земле», - сказал генеральный директор театра.
2012 » Июнь » 4 » Стамбул армянский
Стамбул армянский
09:22
Analitika.at.ua. Журналист Марк Григорян — внук замечательного архитектора Марка Григоряна и сын не менее замечательного ученого-филолога Владимира Григоряна. Oн уже около десяти лет живет в Лондоне, работает на Русской службе BBC.

В Армении Марк Григорян проявил себя как незаурядный журналист, a в далеком Альбионе — вовсе не таком туманном, как представляется — Марк успешно продолжил свою профессиональную деятельность.
Марк автор нескольких книг и множества статей, тематически весьма разнообразных, однако их роднит одно важнейшее качество — все они интересны и написаны со знанием дела. Кроме чистой журналистики Марк Григорян-младший является активным блогером. В своем блоге он пометил статью, точнее — путевые впечатления "Стамбул армянский” об армянском компоненте современного турецкого мегаполиса. Публикация вызвала очень большой интерес, и не только среди армян, но среди многих читателей иных национальностей. Предлагаем отрывок из статьи Марка ГРИГОРЯНА.

...Пора нам с вами покинуть Кумкапы. И перебраться из небогатого района узких улочек и грязных домов в самый центр туристически-европейского Стамбула — на проспект Истиклял, то есть проспект Независимости.

Для этого нам надо добраться до Новой мечети, а затем пересечь бухту Золотого Рога по Галатскому мосту, на котором в любую погоду круглые сутки стоят рыболовы. Это странные люди. Улов в три-четыре рыбки размером со средний палец взрослого мужчины для них является успехом. Собственно, я уважаю в этих людях спортивность. То есть для них важен сам процесс ловли рыбы. А результат... Таким результатом даже банки пива не закусишь. Перейдя мост, мы доберемся на метро до остановки (дурака, если вы не забыли) "Tunel”, выйдем на поверхность и окажемся на знаменитом проспекте Истиклял.
До середины прошлого века сам проспект и весь район назывались Пера. Жили там главным образом греки. Были и армянские кварталы, жизнь которых талантливо, с теплой грустинкой описывал в своих новеллах Григор Зограб — писатель, юрист, член парламента Турции, убитый в 1915 году. Пера считался одним из шикарных кварталов. Как рассказывала мне жительница Стамбула, "нельзя было выйти на улицу, не надев перчатки и без зонтика”. Представляете, какой уровень утонченности? Только в кружевных перчатках до локтя и с кружевным же зонтиком! Но в начале сентября 1955 года во дворе турецкого консульства в Салониках прогремел взрыв. В ответ на это толпа стала громить Перу. За два дня погромов (6 и 7 сентября) было разрушено множество домов, церквей, магазинов. Погибших было сравнительно немного — от 13 до 16 греков и один армянин. Но греческой общине, как и самому Пере, был нанесен невосполнимый ущерб. К моменту начала погрома в Стамбуле жило до ста тысяч греков. Сейчас, спустя пятьдесят лет, от двух до трех тысяч. Но — что меня удивило — в городе огромное количество греческих туристов. Греческая речь то и дело слышится на улицах, в соборе святой Софии, на Гранд Базаре. И ресторанные зазывалы (и продавцы на базаре, в сувенирных магазинах, да и везде, собственно) бойко кричат по-гречески, приглашая к себе клиентов. В таком количестве греков в Стамбуле мне видится очень позитивное развитие. Даст Бог, и армян-туристов скоро будет больше, а зазывалы начнут кричать, как знаменитый Гикор в повести Ованеса Туманяна "Эсти хамецек, эсти хамецек”... Или что-то подобное, ведь все-таки тбилисский диалект армянского, на котором говорил Гикор, отличается от стамбульского западноармянского... Но пока до этого далеко. Вернемся, однако, на Истиклял, переименованный после погромов. Сейчас это совершенно европейский проспект — широкий, красивый, с витринами модных магазинов и сувенирных лавок. Он, главным образом, пешеходный. Лишь изредка проедет по самой середине полицейская машина, или, мелодично сигналя, проплывет красный трамвай, с задней площадки которого гроздьями свисают безбилетники. На Истикляле — французское и британское консульства, российское торгпредство... Это еще и дипломатический район. Пройдя по этому проспекту около километра, мы начнем приглядываться к зданиям с левой стороны. И скоро увидим надпись: Cicek Pasaj?, что значит "Цветочный пассаж”, а читается как "Чичек пасажы”.

Это, безусловно, одно из важнейших мест на проспекте. Сейчас в пассаже рестораны. Ну и небольшой прилавок со сладостями у входа. А в 1920 году это был настоящий торговый пассаж с галантерейными лавками, мастерскими стеклодувов, табачными магазинчиками... Тогда это здание еще называлось Cite de Pera. В начале двадцатых годов там начинают продавать цветы русские — аристократы, бежавшие от большевиков. Представляете, русские баронессы, герцогини, с их блестящим французским и манерами, отточенными в лучших европейских традициях, продавали там букеты цветов... Какое-то время пассаж использовался как цветочный базар, в результате чего и получил свое нынешнее имя. Полюбовавшись пассажем, мы свернем в узенькую улочку рядом с ним. Пройдем метров двадцать и справа между лотками, с которых продают свежую рыбу, дешевые украшения и китайские детские игрушки, увидим не очень приметную дверь. Она ведет к армянской церкви Святой Троицы. Построил ее в начале XIX века архитектор Карапет Палян, тот самый, который построил и дворец со странным названием Долмабахче и также церковь Богоматери в Кумкапы, где мы уже были.

Выйдя с церковного двора, мы не вернемся на Истиклял, а пойдем дальше. И попадем на улочку, сплошь состоящую из ресторанов. Тут важно не ошибиться, чтобы попасть именно в ресторан "Бончук”. Понятно, что раз я описываю Стамбул армянский, хозяином его будет армянин. Его зовут Телемак. Имя, конечно, старинное, но немного не армянское. В этом ресторане любил сиживать Грант Динк — журналист, основатель и редактор газеты "Агос”. Динка убили у входа в редакцию газеты. Сделал это молодой ультранационалист с востока Турции. Семья и адвокаты Динка обвиняют полицейских и армейских чинов в том, что они знали о готовящемся убийстве. Власти, однако, не разрешают начать расследование в отношении восьмерых полицейских, в том числе начальника полиции Стамбула и главы отдела разведки полиции Стамбула. Должен признаться, однако, что качество еды в "Бончуке” мне не очень понравилось. Может, это потому, что в тот момент Телемака не было "на объекте”? Не знаю. Я, пожалуй, рискну сходить в "Бончук” еще разок.

Раз уж мы вспомнили о Гранте Динке, то пора двигаться к конечному пункту нашего путешествия — редакции газеты "Агос”. Для этого мы выйдем с проспекта Истиклял на площадь Таксим и далее, мимо больницы Святого Акопа, принадлежащей армянской католической общине, пройдем мимо здания, на котором развевается армянский триколор (здесь расположено представительство Республики Армения при Организации черноморского экономического сотрудничества) и окажемся на проспекте Республики (Cumhurriyet). По этому проспекту надо идти минут двадцать. Можно, конечно, и проехать на автобусе или спуститься в метро. Проспект республики плавно перейдет в другой, называющийся Halaskargazi, на котором и находится редакция "Агоса”. Я люблю заходить туда, общаться с журналистами, пить кофе, который любезно готовят для посетителей, беседовать с редактором Этьеном Махчупяном о ситуации в Армении. Это очень гостеприимное место. Конечно, я понимаю, что своим трепом отнимаю время у редакции, но не могу отказать себе в удовольствии еще раз увидеться с прекрасным знатоком армянского языка Саркисом Серопяном, еще раз посмотреть на огромную фотографию Гранта Динка на стене, понюхать, как пахнут свежие номера газеты. Это первая и пока единственная газета, выходящая на двух языках - турецком и армянском. Прямо под зданием, в котором находится редакция, музыкальный магазин. Рекомендую заглянуть туда и спросить армянскую музыку. Не знаю, найдется ли столько дисков с народной музыкой в среднем магазине в Ереване. Глаза разбегаются: если вам нравится дудук — пожалуйста, несколько дисков Дживана Гаспаряна, Левон Минасян, Геворк Дабагян, Сурен Асатурян... Тут и ансамбль "Кнар”, и записи Анны Маилян, и концерт Ара Динкчяна, и Арто Тунджбояджян, и даже — представьте себе — народные песни в обработке Татула Алтуняна. И CD, на котором Комитас поет армянские народные песни. Если вы думаете, что такой выбор армянской музыки — в честь редакции "Агоса”, то посетите любой другой магазин дисков. Выбор будет примерно тем же. Но вернемся в стамбульскую реальность. Редакция "Агоса” располагается недалеко от другого района, среди обитателей которого немало армян. Район этот называется Куртулуш. Район настолько "армянский”, что здесь можно встретить даже вывески на армянском языке. Правда, они написаны латиницей, но, как говорит армянская пословица, "двух "счастий” в одном месте не бывает”.

"Агос” не является единственной армянской газетой Стамбула. С редактором другой ежедневной газеты — "Жаманак” — я встретился на площади Таксим. Его зовут Ара Кочумян. Он очень полный молодой мужчина с небольшой жесткой щетиной на щеках, говорит на отличном западноармянском, долго и велеречиво. А если он не мог найти правильного слова, тогда переходил на заимствования из французского. "Мы все являемся гражданами Турецкой республики, по происхождению армянами. Очень многие принадлежат Армянской Апостольской Церкви. И мы, как жонглеры, должны держать эти три мячика: один всегда будет в воздухе и два в руках”. "Армянин в Стамбуле старается жить так, чтобы тихо вести свои дела и не подвергаться особой дискриминации. Так что на личном уровне можно многого избегать. Но если говорить на уровне институтов, например, о проблемах Армянской Апостольской Церкви, о проблемах армянских образовательных организаций — школ, то увидим множество примеров дискриминации”. "И это потому, что в Турции довольно много способов притеснения национальных меньшинств. Турецкая республика основана на базе многонациональной империи и часто говорит о себе как о правопреемнике империи. Я вот о чем хочу сказать: государство сегодня светское, но есть понятие "неисламские граждане страны”. Это еще Лозаннским договором было установлено. Существование этого определения рождает ряд проблем, в том числе, как организовать обучение нового поколения армянскому языку и основам религии. К этому можно добавить "двуглавое” руководство армянскими учебными заведениями, которое установилось с молчаливого согласия общины. Как вам известно, руководят школами директора-армяне. Но рядом с ними есть еще и заместители директора, функции которых выше, чем просто заместителей директора”. Всего в Стамбуле пятнадцать армянских школ, и насколько я понял, в большинстве случаев, но не всегда, этот заместитель-”комиссар” — турок по национальности. Ара продолжает: "Но есть еще одна проблема. В армянских гимназиях постепенно отказываются от преподавания отдельных предметов на армянском языке, а историю, географию и так далее преподают турки на турецком языке”. "Ведь общинные институты создавались в то время, когда армян в Стамбуле было 200 тысяч, а всего население было около миллиона человек. Сейчас нас всего 70-80 тысяч, и эти институты работают, чтобы сохранить нашу общину. Но для того чтобы они продолжали функционировать, нужны огромные нечеловеческие усилия. И иногда даже бывает обидно, что в других армянских общинах диаспоры эти усилия не оценивают по достоинству”.

На этом я, видимо, остановлюсь. Хотя рассказывать есть о чем. Например, об архитектурной династии Палян — множество замечательных зданий, которыми гордится Стамбул, построены ими. Или об армянских церквах в других районах города, в том числе и на азиатском берегу. Отдельно нужно рассказать об одном из лучших фотографов XX века Ара Гюлере... И, конечно, я многого не знаю. Надеюсь, что мои отрывистые заметки были интересны и заставили задуматься об армянах Стамбула, об их прошлом и настоящем. Надо задуматься и о будущем. Это важно для всех.

А в качестве эпилога — описание беседы с менеджером гостиницы, в которой я жил. Скорее, его монолога. Представьте: полутемный гостиничный холл, перед нами чай в бардаках (то есть стаканчиках) и молодой человек лет тридцати говорит, вальяжно полулежа в кресле и покуривая "Мальборо”. — Вашего сына зовут Тигран, — начал он. — Так зовут известного курдского певца — Тигран-Арам. Он тоже армянин, как и вы, но прекрасно поет курдские песни. Я сам курд... — Я знаю, — успел вставить я, — я это понял сразу, как мы встретились... — ...Я сам курд, — продолжил менеджер гостиницы. — Мы поддерживаем армян. Вы не беспокойтесь, Стамбул в наших руках. Вам здесь нечего бояться. — А я и не боюсь, — вставил я свою реплику. — Нас сейчас не двадцать процентов в стране. Уже больше. Президент (видимо, он имел в виду Абдуллу Оджалана, сидящего в тюрьме) сказал: рожайте больше детей. У вас будет много детей и через поколение, максимум через два нас станет столько же, как и турок. И страна станет нашей. Но народ еще спит. Нашему народу надо проснуться. На этом "оптимистичном” высказывании я нашел возможность откланяться. А ведь курды в Турции даже не считаются меньшинством. И в университетах Турции нет ни единой (!) кафедры курдологии или курдского языка — курманджи. Собственно, кафедр арменоведения или армянского языка тоже нет.

Автор: Николай МЕЛКУМОВ
Арменохалибы – древнее население Амшена
Армянская этническая историко-географическая область Амшен издавна занимала простирающуюся от Трапезунда до устья реки Чорох часть Юго-Восточного Причерноморья. Этот район испокон веков населяется амшенцами – субэтнической группой армянского народа, по сей день сохраняющей собственный язык и культуру. Большую роль при рассмотрении национально-исторической принадлежности Амшена, некоторыми учеными ошибочно причисляемого к соседним Понту и Лазети, играет историческая картография, отражающая этнические и административные реалии своего времени. С этой точки зрения вызывает несомненный интерес предлагаемый вниманию читателей фрагмент составленной в XVII веке на латыни и хранящейся в каталогах Национальной Библиотеки Франции карты «Asia circa Pontum Euxinum et Maeotim, ex Plinio» или «Азия около Понта Эвксинского и Меотиды по Плинию». Данный картографический документ отражает этнический состав населения Причерноморского региона в древности и ссылается на сообщения римского писателя I века н.э. Плиния Старшего (23-79 гг.), автора знаменитой «Естественной истории».

На данном фрагменте видно, что обширные территории Юго-Восточного Причерноморья к востоку от Трапезунда (Trapezus) обозначены в качестве ареала расселения племени арменохалибов (Armenochalibes). В качестве естественного географического рубежа проживания арменохалибов на востоке обозначена река Чорох, ошибочно указанная на карте в качестве притока Фасиса (Phafis). При этом необходимо отметить, что Чорох, известный во французской (и западно-европейской в целом) научно-географической литературе средневековья и нового времени как «Acampfis», в то же самое время являлся границей Армении и Колхиды, о чём писал французский географ XVIII века Жан-Батист Бургиньон д`Анвиль:

«…Армения отделена от Колхиды рекой Acampfis»
(Gйographie ancienne abrйgйe , par M. d'Anville,... Nouvelle йdition, revue par l'auteur- Merlin (Paris)-1769. R. 116).

Как нетрудно заметить, Чорох – Acampfis на вышеприведённой карте разграничивает земли арменохалибов и древних насельников Колхиды – гениохов (heniochi), что подтверждает сообщение Анвиля. Заметим, что этнолингвистическая принадлежность гениохов долгое время является объектом споров в историографии. По одной версии, они представляли собой древнее западно-грузинское племя, соотносимое с санигами или «соанами» Страбона (сваны?), по другой – абхазо-адыгское. Тем не менее, остаётся ясным тот факт, что Колхида не включала в себя земли Амшена, а армяноязычное население Амшена присутствовало в этом регионе издавна, о чём говорят вышеприведённые факты. Соответственно, причислять районы нынешних Ризе и Артвина к Лазети (Западной Грузии) не верно, и крайним пределом этой грузинской области на юге является Чорох, за которым следует армянский историко-географический регион Амшен. В то же время историческое присутствие представленного чанами (лазами) картвелоязычного элемента в Амшене продолжает вызывать споры, и пока не подкреплено никакими серьезными историческими материалами и исследованиями.

Возвращаясь к рассмотрению ареала расселения арменохалибов, отражённого на данной латинской карте XVII века, отметим, что её западным пределом является Трапезунд. В связи с этим уместно процитировать важное и интересное уточнение, содержащееся в «Естественной истории» Плиния Старшего:

«…потом в 100000 шагов от Фарнакеи свободный (liberum) город Трапезунт, окруженный огромными горами. За ними живет племя арменохалибов, и лежит Великая Армения на расстоянии 30000 шагов» (кн. VI, 11-12).

Это замечание Плиния нашло своё отражение в вышеприведённом картографическом документе, на котором арменохалибы локализованы как раз за Трапезундом, восточнее него. А к югу и юго-востоку от города расположена Великая Армения («Armenia Maioris Pars» – «Часть Армении Большой»).

Ещё одним важным историческим свидетельством является следующее сообщение греческого географа Страбона (I в. до н.э.):

«Над областью Фарнакии и Трапезунта обитают тибарены и халдеи (они же халибы – Н.М.), простирающиеся до Малой Армении. Последняя страна довольно плодородна. Малой Арменией, как и Софеной, всегда правили местные властители, которые то сохраняли дружественные отношения с остальными армянами, то были независимы от них. Им были подвластны халдеи и тибарены, так что их держава простиралась вплоть до Трапезунта и Фарнакии». (XII, 3, 28)

Согласно Страбону, халибы и тибарены населяли земли «над областью Фарнакии и Трапезунта», т.е. географически выше (севернее) этих городов. Из этой выдержки становится ясно, что ареал расселения данных племён соответствовал рубежам нынешнего Амшена и не случайно Armenochalibes были размещены на карте XVII века между Чорохом и Трапезундом. Кроме того, Страбон отмечает, что халибы, как и тибарены, были подвластны Малой Армении, из чего следует доказательство принадлежности земель будущих хемшинов древнеармянскому государству. Важно также обратить внимание на выражение «дружественные отношения (арменохалибов) с остальными армянами».

Таким образом, на основании свидетельств античных ученых и картографических материалов Средневековья, мы вправе констатировать, что земли к востоку от Трапезунда ещё в глубокой древности входили в состав Малой Армении и были населены армянской субэтнической группой арменохалибов. Приведённые доказательства являются важными свидетельствами армянской принадлежности региона, расположенного между Трапезундом и нынешним Батуми, а также говорят об ошибочности причисления Амшена к соседним Понту и Лазике.