Первая страница

Главная страница

Армяне - не монофизиты

Армяне - не монофизиты

Армяне - не монофизиты

Ответ на ЛОЖЬ об Армянской Церкви!

Одной из излюбленных тем азербайджанских и грузинских пропагандистов является тема мнимого монофизитизма ААЦ. По любому поводу и без оного приводится этот ложный тезис, который не только не имеет никакого отношения к действительности, но и особого политического значения не имеет. Ведь если даже ААЦ была бы монофизитской, то от этого все равно ничего не изменилось бы – ни в армяно-азербайджанских, ни в армяно-грузинских отношениях. Но раз уж там тупо повторяют этот тезис, имеет смысл разобраться в этом вопросе - хотя бы в общих чертах.

Цитата:

Это, мягко говоря, не соответствует действительности. В любом отношении Армянскую Апостольскую Церковь нельзя назвать «последовательницей» монофизитизма. Это должно быть совершенно очевидно уже хотя бы потому, что монофизитизм осужден Армянской Апостольской Церковью, а Евтихий (т.е., главный монофизит) в анафеме у армян. Халкидонитов и нехалкидонитов разделяет не монофизитизм, а толкование христологической формулы Св. Кирилла Александрийского. По сути никакой особой разницы между ними нет: одни (халкидониты) говорят 2=1+1, другие (нехалкидониты) 1+1=2. Вот и вся "разница".

Цитата:

Для азерагитпропа, конечно же, армянский сепаратизм (от Рима, Персии, Арабского Халифата, Византии) – очень вредное явление, но почему-то азерский сепаратизм (от СССР, без которого, кстати, не было бы ни азеров с их нынешней идентичностью, ни самой Аз. ССР) сугубо положительное явление. Так как тупость азерских пропагандистов не имеет никаких границ, особо удивляться не стоит. Столь же тупо и нагло врут они про религиозное учение ААЦ, которое якобы было осуждено неким «высшим духовенством церкви».

На самом деле любому историку Христианства известно, что армяне вообще не участвовали в Халкидонском соборе 451 г. Не до этого было: готовились к войне с персами, потому что не хотели отказаться от христианской веры. А этно-политическими разборками занимались греки и копты, соперничество между Александрией и Константинополем было в самом разгаре. Причем армяне, можно сказать, оказались в компании нехалкидонских православных церквей случайно: в результате недоразумения. К сожалению, в те времена Интернета не было, информация слишком медленно и искаженно доходила до людей, с переводом текстов с греческого было туго (чего стоила только терминологическая путаница со словом Physis), да, и хватало разного рода провокаторов, распространяющих ложные слухи о церковных делах.

А вот это из диспута на форуме НГ уже с грузинским пропагандистом – Зурабом. Надо отметить, по степени невежества (а, может, и лжи) не очень отличается от азерагитпропа…

Цитата:

Возникло действительно в V веке, в славном городе Константинополе и под крылом грека Ефтихия, но до наших времен оно не дожило-

Цитата:

Чушь собачья. Монофизиты не могли "возникнуть" в Армянской Церкви уже хотя бы потому, что главный монофизит Евтихий "возник" в Константинополе. И к тому же этот самый Евтихий анафемствован Армянской Апостольской Церковью как еретик.

Цитата:

Ну, и хрен с тем, что они (монофизиты) говорили. Важно то, что Армянская Церковь не говорит то же самое - более того, отвергает и анафемствует их.

Цитата:

Во-первых, нет такого термина - "дифизит": есть "диофизит", да и то для обозначения приверженцев несторианской ереси. Я бы поверил, что вы, Зураб, действительно несторианец, но, скорее всего, вы весьма далеки не только от Православия, но и от всякой религиозности, ведь вы не разбираетесь в тонкостях межправославных споров, и вами движет всего-навсего желание "опорочить" армян, используя их мнимый "монофизитизм". А между тем, как это ни странно для грузин, армяне тоже православные, но нехалкидонского толка, в отличие от греков и их последователей. «Мы, православные» в устах грузина звучит весьма забавно еще и потому, что до VII века Грузинская Церковь следовала тому же учению, что и Армянская, и даже более того, она была в подчинении Армянской Церкви.

Цитата:

Ну, что ж, бытовой так бытовой, но дискуссии пока что нет. Есть всего лишь лживый наезд на Армянскую Церковь со стороны одного грузинского "дифизита".

Цитата:

Вполне может быть. Я тоже знал одного такого армянина. Да и в средние века были армяне-халкидониты, проживающие в том числе и на территории Грузии.

Цитата:

А вот это вранье. Это не может быть трагедией, тем более личной.

Цитата:

Это маловероятно уже хотя бы потому, что "в семье армянских богословов" вряд ли мог родиться столь примитивно мыслящий священник. Этот вопрос не такой простой, чтобы его решать по черно-белому принципу: в одном отношении и халкидониты и нехалкидониты правы, а в другом отношении - не правы и те, и другие.

Цитата:

В принципе, мне совершенно ясно, что, на самом деле, никакого такого армянского священника вы не знаете, и эту грузинскую сказку вы сочинили из разных псевдорелигиозных текстиков в интернете, но тем не менее продолжаю сеанс, тем более, что там кроме вашей муры, есть еще и нечто, требующее уточнения.

Цитата:

Пока что "они" все правильно "говорят", если конечно вообще "говорят" и если вообще существует тот, кому они якобы "говорят".

Цитата:

Евтихия мы точно анафематствуем, а вот Диоскора - нет. И в этом ваш прокол, Зураб - не владеете вы этой тематикой в нужной мере, провокатор средней руки, так сказать- Дело в том, что последователи Диоскора (т.е. копты) сами анафематствовали Евтихия.
Цитата:

И тут "они" попадают в десятку. Ведь, действительно, какой смысл в этом переходе, если православная вера практически одна и та же и у тех, и у других.

Цитата:

А тут уже грубая компиляция: Зураб почему-то забыл, что, по сценарию, "простые вопросы" должны были задавать "они", т.е., знакомые армянские священники, а не неизвестные наставники из эпохи Юстиниана.

Цитата:

Я не знаю, что такое "Восточная Грузия" (царство Картли - правильный термин для тех времен) и откуда эти сведения про "30 лет" (да и то "видимо")? Достоверно известно, что грузинская церковь порвала с армянской в начале VII века. Все остальное - мура псевдоисторическая. Армяне даже в Халкидонском соборе не приняли участия из-за того, что готовились с оружием в руках защищать свою веру от персов-зороастрийцев, а вы говорите они "изо всех сил поддерживали григорианство". По этой глупой версии, и сам раскол в рядах Православия можно трактовать как "персидские козни"- А это не имеет ничего общего с реальностью.

Цитата:

Объяснять можно лишь то, что имело место, а не муру из азербайджанского агитпропа. Ничего подобного не было и не могло быть, так как Албанская церковь с самого начала была в подчинении у Армянской церкви и сохранила этот статус до конца (в отличие от Грузинской, отпавшей VII веке). Это такой известный факт, что и говорить даже особо не о чем.

Цитата:

Нет, армянам-халкедонитам незачем было бежать куда-либо, они преспокойно жили в самой Армении, как, впрочем, и армяне-нехалкедониты - в Картли и Кахетии.

Цитата:

Не смешите меня, Zurab. Весь смысл моих сообщений в том и состоит, что армян-монофизитов никогда в истории не существовало и сейчас не существует. Были и есть армяне-нехалкидониты, для которых монофизитизм был и остается ересью.

Цитата:

"Григорианская церковь" - тоже неточное название. Правильнее будет Армянская Апостольская Церковь, и при этом никакая она не изолированная, с любой точки зрения. Она входит в группу нехалкидонских православных церквей (наряду с коптской, сирийской и эфиопской) точно так же, как грузинская (начиная с VII века) входит в группу халкидонских православных церквей (наряду с греческой, русской и др.) И учтите, что вам еще очень далеко до чисто теологических споров, иначе вы не занимались бы примитивным копи-пейстом.

Цитата:

Тут даже и отвечать ничего не надо, Zurab. Все элементарно на самом деле. Ведь вы сами привели слова католикоса армян Нерсеса Шнорали, но не можете понять их смысла. Иначе вы не сказали бы "это и есть ересь монофизитства" в адрес того, кто критикует главного монофизита Евтихия за "превратное умствование", и не называли бы "монофизитом" того, кто исповедует два естества во Христе- Если в такой трактовке термина "монофизит" вы видите логику, то по той же логике можно было бы и халкидонитов назвать приверженцами несторианской ереси. Но я этого не буду делать, хотя оснований у меня ничуть не меньше.

Желающим реально постигнуть близость между Восточно Православными и Православными Церквями следует знать следующее:

"Между Восточно-Православными и Православными Церквами был организован ряд неофициальных встреч в 1964-м, 1967-м, 1970-м и 1971-м годах и три официальных встречи: в 1989-м году в Амба-Бишой, в 1990-м году в Шамбези и в 1993-м году в Женеве. В Женеве, в ноябре 1993-го года, был подписан ряд документов между представителями поместных Православных (халкидонских) Церквей и Восточно-Православных (дохалкидонских) Церквей о полном церковном общении двух ветвей Православия. Об этом было подробно написано в четвертом номере журнала «Московский Патриархат» за 1994-й год. Там была опубликована прекрасная статья проф. Н.А. Заболотского «Да будет все едино», в которой сообщалось о завершении переговоров между Православными Церквами-Сестрами. Сначала в 1989-м году подкомиссия по догматическим вопросам составила текст соглашения и вынесла свое решение о встрече в Шамбези, на собеседовании в монастыре Амба Бишой - резиденции Коптского Патриарха Александрии. В 1990-м году в Швейцарском городе Шамбези было подписано соглашение большой комиссии по началу диалога между Церквами-Сестрами. Последняя комиссия включила в свое решение текст соглашения 1989-го года с незначительной редакционной поправкой (были устранены антилатинские выпады, предложенные греками). Эти встречи привели к ощутимым результатам, стороны достигли взаимопонимания в области догматических разногласий и сняли обоюдные анафематизмы и осуждения, которые имели место после Халкидонского Собора. Несмотря на большой сдвиг к объединению, эти переговоры по некоторым причинам не были доведены до финального конца. В 1998-м году в Бухаресте был проведен пленум Апостольских Церквей, где обсуждались межконфессиональные и межнациональные вопросы. А в 2001-м году в Армении отмечался юбилей 1700-летия принятия христианства как государственной религии. В истории христианства, в течение последних полутора тысяч лет, это был первый Вселенский Собор, где присутствовали: Патриарх Всея Руси Алексий Второй, Патриарх Константинопольский Варфоломей, Папа Римский Иоанн Павел Второй, Католикосы четырех Восточно-Православных Церквей, главы всех Православных и Евангельских Церквей и огромное множество Митрополитов, Архиепископов, Епископов, Кардиналов и т.д. Но евхаристического общения между Восточно-Православными и Православными Церквами-Сестрами пока не достигнуто."

Смешанная комиссия по богословскому диалогу между Православной Церковью и Ориентальными Православными Церквями [1]

Православный центр Вселенского Патриархата, Женева, 23-28 сентября 1990 г.

Вступление

Третье заседание Смешанной комиссии по богословскому диалогу между Православной Церковью и Ориентальными Православными Церквами состоялось в Православном Центре Вселенского Патриархата в Шамбези, Женева, с 23 по 28 сентября 1990 г.

Официальные представители двух семей Православных Церквей и их консультанты встретились в атмосфере молитвенного служения Св. Духу и теплой, сердечной, христианской братской любви. Мы почувствовали благодатное и великодушное гостеприимство Святейшего Патриарха Димитрия I в лице Преосвященного Митрополита Дамаскина Швейцарского в Православном Центре Вселенского Патриархата. Мы также побывали на приемах в резиденции Митрополита Дамаскина и в резиденции Его Превосходительств г-на Керкиноса, посла Греции в ООН, и его супруги г-жи Керкинос.

34 участника (см. список) прибыли из Австрии, Болгарии, Кипра, Чехословакии, Египта, Эфиопии, Финляндии, Греции, Индии, Ливана, Польши, Швейцарии, Сирии, Великобритании, США, СССР (Русская, Грузинская и Армянская Церкви), Югославии. Заседания этих шести дней возглавлялись Преосвященным Митрополитом Дамаскиным Швейцарским и Преосвященным Митрополитом Бишоем Дамиеттским. Его Преосвященство Митрополит Дамаскин в своей торжественной речи на открытии заседаний призвал участников встречи "работать в духе смирения, братской любви и взаимного признания" с тем, чтобы "Господь Веры и Глава Своей Церкви" направил нас Св. Духом по скорейшему пути объединения и общения.

Митрополит Дамаскин, Митрополит Бишой

На заседании были представлены два доклада: один от богословской подкомиссии, которая проводила свое заседание в Православном Центре, Шамбези, а другой - от подкомиссии по пастырским взаимоотношениям, которая работала в монастыре Анба Бишой, Египет (31 января-4 февраля 1990 г.). Участникам заседания были даны следующие документы, подготовленные богословской подкомиссией:

1. Догматические формулировки и анафемы поместных и Вселенских Соборов в их социальном контексте - профессор Иоанн Романидис, Элладская Церковь.

2. Анафемы и Соборные решения - две проблемы, которые необходимо решить для восстановления общения между Ориентальными Православными Церквами и Православными Церквами - доктор Павел Мар Григорий, Митрополит Дельфийский, Ориентальная Православная Сирийская Церковь.

3. Исторические факторы и Халкидонский Собор - О. Т. Малагия, Коптская Ориентальная Православная Церковь.

4. Исторические факторы и терминология Халкидонского собора (451 г.) - профессор, доктор Власий Фидас, Православная Александрийская Патриархия.

5. Объяснения Христологических догматов сегодня - Митрополит Георгий Ходр, Православная Антиохийская Патриархия.

6. Объяснение Христологических догматов сегодня - Епископ Месроп Крикорян, Армянская Апостольская Эчмиадзинская Церковь [2].

Эти шесть документов, два сообщения подкомиссий и "Итоговые заключения" Четвертых неофициальных переговоров в Адисс-Абебе (1971 г.), которые были приложены к сообщению богословской подкомиссии, составили основу нашей интенсивной и дружественной дискуссии по этим пред-метам и по поводу тех действий, которые должны быть предприняты. Проектная комиссия, состоящая из Митрополита Георгия Ходра, Митрополита Павла Мар Григория, Архиепископа Кашишьяна, Архиепископа Гарима, профессора Ивана Димитрова (Болгария), а также профессора Власия Фидаса и епископа Крикоряна, исполнявших обязанности секретарей, составила проект Второго согласованного Заявления и Рекомендаций Церквям. Другая проектная комиссия - в составе: профессора Папавассилиоса (Кипр), Епископа Христофора (Чехословакия), Митрополита Павла Мар Григория, Ликва-Селтаната Хабта-Мариама (Эфиопия) и секретаря о. доктора Георгия Драгаса - составила проект Рекомендаций по пастырским вопросам.

Ниже приводится текст единогласно принятого Второго согласованного Заявления и Рекомендации.

Второе согласованное заявление и рекомендации церквам

Первое согласованное Заявление по Христологии, принятое Смешанной Комиссией по богословскому диалогу между Православными и Ориентальными Православными Церквами на нашей исторической встрече в монастыре Анба Бишой в Египте (20-24 июня 1989), явилось основой данного Второго согласованного Заявления по нижеследующим положениям нашей общей веры и понимания, а также -основой рекомендаций в отношении тех шагов, которые должны быть сделаны для достижения общения между нашими двумя семьями Церквей во Иисусе Христе, Который молился "да вси едино будут".

1. Обе семьи единодушны в осуждении ереси Евтихия. Также обе семьи исповедуют, что Логос, Второе Лицо Святой Троицы, от Отца рожденный прежде всех век и единосущный Отцу, воплотился и был рожден от Приснодевы Марии Богородицы, что Он единосущен нам, совершенный Человек душой, телом и умом (nous); что Он был распят, умер, был погребен и воскрес в третий день, взошел к Небесному Отцу, где восседает одесную Отца как Господь всего Творения. На Пятидесятницу Он через сошествие Св. Духа показал Церковь как Свое Тело. Мы ожидаем Его нового пришествия в полноте Его славы, как это сказано в Писаниях.

2. Обе семьи осуждают ересь Нестория и криптонесторианина Феодорита Кирского. Они согласны, что недостаточно сказать лишь, что Христос единосущен Отцу и нам, естеством Бог и естеством человек, но необходимо также утверждать, что Логос, Бог естеством, стал естеством Человеком через Свое воплощение по исполнении времен.

3. Обе стороны согласны, что Ипостась Логоса стала сложной посредством объединения Его Божественной нетварной природы с ее волей и энергией, которая у Него общая с Отцом и Святым Духом, и тварной природы человека, которую Он принял в Воплощении, сделав Своей, вместе с ее волей и энергией.

4. Обе семьи согласны, что оба естества (природы) с их энергиями и волями объединены ипостасно и естественно (природно) неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно и что они различаются лишь в умозрении (еn theoria mone).

5. Обе семьи согласны, что Тот, Кто волит и действует, есть всегда одна Ипостась воплощенного Логоса.

6. Обе семьи согласны в отклонении тех толкований Соборов, которые не согласуются полностью с Оросом [3] Третьего Вселенского Собора и посланием Кирилла Александрийского (433) Иоанну Антиохийскому.

7. Православные согласны, что Ориентальные Православные будут продолжать сохранять свою традиционную кирилловскую терминологию "одна природа воплощенного Логоса", поскольку они признают двойную сущность в Логосе, которую отрицал Евтихий. Православные также используют эту терминологию. Ориентальные Православные согласны также, что Православные оправданно используют формулу о двух природах (естествах), поскольку признают различие лишь в умозрении. Кирилл правильно разъясняет это употребление в своем послании Иоанну Антиохийскому и в послании к Акакию Мелитинскому (РG 77, 184-201), а также в посланиях к Евлогию (РG 77, 224-228) и Суккенсию (РG 77, 228-245) [4].

8. Обе семьи принимают три первых Вселенских Собора, которые составляют наше общее наследие. В отношении же четырех последних Соборов Православной Церкви Православные утверждают, что вышеприведенные пункты 1-7 являются учением четырех последних Соборов Православной Церкви, в то время как Ориентальные Православные считают это утверждение Православных их личным толкованием. С этой точки зрения Ориентальные Православные относятся к этому положительно.

В отношении учения Седьмого Вселенского Собора Православной Церкви Православные Ориентальные Церкви согласны, что богословие и практика почитания икон в основном согласуется с учением и практикой Православия Ориентального, которые существовали там с древнейших времен задолго до этого Собора; и что мы не имеем разногласий по данному вопросу.

9. В свете нашего Согласованного Заявления по христологии, так же как и вышеприведенных общих положений, мы теперь ясно осознали, что обе семьи всегда сохраняли верно одну и ту же подлинную Православную христологическую веру и неразрушенную преемственность Апостольского Предания, хотя они и могли использовать по-разному христологические термины. Именно эта общая вера и преемственная верность Апостольскому Преданию должны стать основой нашего единства и общения.

10. Обе стороны согласны, что анафемы и осуждения прошлого, которые ныне разделяют нас, должны быть сняты Церквами, чтобы последнее препятствие к нашему полному единению и общению было устранено благодатью и силой Божией. Обе семьи единодушны в том, что снятие анафем и осуждений осуществится на основании согласия в том, что прежде анафематствованные и осужденные Соборы и Отцы не являются еретиками.

Поэтому мы РЕКОМЕНДУЕМ нашим Церквам следующие практические шаги:

А. Православные должны снять все анафемы и осуждения всех Ориентальных Православных Соборов и отцов, которых они анафематствовали или осудили в прошлом.

В. Ориентальные Православные должны в то же время снять все анафемы и осуждения всех Православных Соборов и отцов, которых они анафематствовали или осудили в прошлом.

С. Способ снятия анафем должен быть выбран каждой Церковью индивидуально.

Полагаясь на силу Св. Духа, Духа Истины, Единства и Любви, мы представляем это Согласованное Заявление и Рекомендации нашим святым Церквам на их рассмотрение и для дальнейших действий, молимся о том, чтобы этот же Дух привел нас к тому единству, о котором молился и молится наш Господь.

Шамбези, 28 сентября 1990 г.

Со стороны Православной Церкви:

Сопредседатель – Митрополит Дамаскин, Вселенский Патриархат.

Секретарь – Профессор Власий Фидас, Православная Александрийская Патриархия.

Со стороны Ориентальных Православных Церквей:

Сопредседатель - Митрополит Бишой, Коптская Православная Церковь.

Секретарь - Епископ доктор Месроп Крикорян, Армянская Эчмиадзинская Церковь.

Православные участники:

Профессор Афанасий Аранити, Митрополит Хризостом Перистерионский, Профессор о. Георгий Драгас - Вселенский Патриархат;

О. Тадрос Малатий, О. Георгий Кондорфа, Митрополит Георгий Ходр; Митрополит Евстафий - Антиохийская Патриархия;

Г-н Николай Заболотский; г-н Григорий Скобей – Московская Патриархия;

Профессор Стоян Госвеч - Сербская Патриархия;

Доктор Иван Желев Димитров - Болгарская Патриархия;

Митрополит Сухумский Давид, г-н Борис Гагуа – Грузинская Патриархия;

Митрополит Аксумийский Петр - Александрийская Патриархия;

Хорелископ Варнава Саламинский - Кипрская Церковь;

Профессор Андреас Папавасилиу, Митрополит Мелетий Никопольский, профессор о. Иоанн Романидис - Элладская Церковь;

Епископ Иеремия Вроцлавский, Епископ Христофор Оломоуцкий - Польская Православная Церковь;

О. Иосиф Хаусер - Православная Церковь Чехословакии;

О. Хекки Хеттунен - Финская Православная Церковь.

Ориентальные Православные участники:

Митрополит Павел Мар Григорий - Православная Ориентальная Сирийская Церковь;

Доктор Иосиф М. Фалтас, помощник секретаря - Коптская Православная [Ориентальная] Церковь; Епископ Серапион - Александрийская Патриархия; Матта Рум - Сирийская Ориентально-Православная Церковь; Архиепископ Месроп Кашешьян - Армянская Эчмиадзинская Церковь.

Архиепископ Абба Гарима, Хабта-Мариам Харкине - Эфиопская Православная Церковь.

__________________________________________________ ____

Совместная комиссия по богословскому диалогу между Православной Церковью и Ориентальными Православными Церквями

Православный центр Вселенского Патриархата
Женева, 1-6 ноября 1993 г.

Коммюнике

По мандату своих Церквей Совместная комиссия по диалогу между Православной Церковью и Ориентальными Православными Церквами провела свое четвертое заседание в Православном центре Вселенского Патриархата в Шамбези, Женева, Швейцария, 1 - 6 ноября 1993 года для рассмотрения процедуры восстановления полного общения.

Официальные представители двух православных церковных семей и их советники встретились в атмосфере молитвы и теплой, сердечной христианской братской любви. Им было оказано великодушное и щедрое гостеприимство Его Святейшества Патриарха Варфоломея I в лице Его Высокопреосвященства Митрополита Швейцарского Дамаскина в Православном центре Вселенского Патриархата.

30 участников приехали из Албании, Австрии, Великобритании, Греции, Египта, Индии, Кипра, Ливана, Польши, России, Румынии, Сирии, США, Финляндии, Чешской Республики, Швейцарии и Эфиопии.

На пленарных заседаниях Совместной комиссии председательствовали Его Высокопреосвященство Митрополит Швейцарский Дамаскин и Его Высокопреосвященство Митрополит Дамиеттский Бишой. Его Высокопреосвященство Митрополит Дамаскин в своем вступительном слове изложил процедуру заседания и отметил: "Настоящее заседание Совместной комиссии по диалогу между Православной Церковью и Ориентальными Православными Церквами в полном составе имеет очень большое значение не только для правильной оценки истинно исторической богословской работы, проделанной нашей Комиссией на предыдущих заседаниях, но и для разработки необходимых церковных процедур для восстановления полного общения".

После вступительного заседания обе стороны встретились отдельно для рассмотрения документов, подготовленных по следующим темам:

Какая церковная власть с каждой стороны является компетентной снимать анафемы, и каковы предпосылки для восстановления церковного общения?

Какие анафемы каких соборов и лиц можно снять в соответствии с предложением в Пункте 10 Второго Общего заявления?

Какая каноническая процедура есть у каждой стороны для снятия анафем и восстановления церковного единства?

Как мы понимаем и осуществляем восстановление церковного единства в жизни нашей Церкви?

Каковы канонические и литургические последствия полного общения?

Стороны составили два Отчета, которые были представлены пленарному заседанию на третий день работы для уточнения и обсуждения. В результате дискуссий представители Ориентальных Церквей представили "Ответ", который позволил продолжить обсуждение на пленарном заседании. Был назначен Редакционный комитет в составе Его Высокопреосвященства Митрополита Дамиеттского Бишоя, Его Высокопреосвященства Митрополита Алеппского Григория Иоанна Ибрагима, Его Высокопреосвященства Архиепископа Месропа Крикоряна - со стороны Ориентальных Церквей и профессоров о. Иоанна Романидиса, о. Георгия Драгаса и Власия Фидаса - со стороны Православной Церкви для подготовки соответствующих Предложений двум церковным семьям по снятию анафем каждой стороной и восстановлению между ними полного общения.

После обсуждения на пленарном заседании был единодушно принят следующий текст этих предложений:

Предложения по снятию анафем

1. В свете нашего Согласованного Заявления по христологии, принятого в Анба-Бишойском монастыре в 1989 году, и нашего Второго Согласованного Заявления, принятого в Шамбези в 1990 году, представители обеих церковных семей единодушны в том, что снятие анафем и проклятий прошлого можно осуществить на основе общего признания ими того, что подвергнутые в прошлом анафеме или осуждению Соборы и Отцы по своему учению являются православными. В свете наших четырех неофициальных консультаций (1964, 1967, 1970, 1971) и наших последующих трех официальных встреч (1985, 1989, 1990) мы пришли к мнению, что обе семьи сохранили подлинно православное христологическое учение и преемственность апостольского предания при разном употреблении христологических терминов.

2. Снятие анафем должно быть проведено единодушно и одновременно Главами Церквей обеих сторон посредством подписания соответствующего церковного Акта, в котором будет содержаться признание каждой стороной того, что другая сторона является православной во всех отношениях.

3. Снятие анафем должно подразумевать следующее:

а. обе стороны немедленно осуществляют восстановление полного общения;

b. больше не имеет силы ни одно прошлое проклятие -соборное или личное; согласуются диптихи[1] Глав Церквей для богослужебного употребления;

4. В то же время необходимо предпринять следующие практические шаги:

а. Совместный подкомитет по пастырским вопросам должен продолжить свою очень важную работу в соответствии с договоренностью, достигнутой на заседании Совместной комиссии в 1990 году.

b. Сопредседатели Совместной комиссии должны посетить Глав Церквей, чтобы дать полную информацию о результатах Диалога.

с. Стороны должны назначить богослужебный подкомитет для изучения литургических последствий восстановления общения и для разработки предложений по соответствующим формам совместного богослужения.

b. Вопросы церковной юрисдикции должны быть оставлены на усмотрение надлежащих властей в Поместных Церквах в соответствии с общими каноническими и соборными принципами.

е. Два Сопредседателя Совместной комиссии с двумя Секретарями диалога должны предусмотреть издание соответствующей литературы, излагающей наше общее понимание православной веры, которая помогла нам преодолеть разделения прошлого, а также координировать работу других подкомитетов.

Со стороны Православной Церкви:

Сопредседатель - Митрополит Швейцарский Дамаскин Секретарь - Профессор Власий Фидас

Со стороны Ориентальных Православных Церквей:

Сопредседатель - Митрополит Дамиеттский Бишой Секретарь - Архиепископ доктор Месроп Крикорян.

Заслуживает внимания и описание ситуации (хоть и с халкидонских позиций) Митрополита Московского и Коломенского МАКАРИЯ (Булгакова), который в своем многотомном труде "История Русской Церкви" пишет про ААЦ следующее:

"С самого начала своего Церковь сия свято держалась вселенского православия. Ее католикосы от святого Григория до Исаака (302-439), приемля рукоположение и находясь в зависимости от архиепископа Кесарийского, пребывали в союзе и единении чрез Кесарийскую Церковь со всею Церковию Греческою. А в делах важнейших они относились в особенности к Цареградскому патриарху, чему неоспоримым доказательством служит то, что Собор епископов Армянских, осудивший в 437 г. сочинения Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестского, посылал для окончательного рассмотрения свой приговор к Константинопольскому патриарху Проклу, от которого и получил потом утвердительное послание. Во все это время рмянская Церковь принимала непосредственное участие и во Вселенских Соборах, на которых решалась участь всего христианства. Так, на Первом Вселенском Соборе от лица ее присутствовали патриарх Аристакес и святой Иаков, епископ Низибийский, на Втором - патриарх Нерсес Великий, на Третьем - по крайней мере читано было письменное исповедание патриарха Исаака. Но с тех пор как Армения подпала под иго персов (428), ее главам духовным запрещено было от персидского правительства отправляться за пределы отечества в Кесарию для принятия рукоположения, чем первая внешняя связь Армянской Церкви с Греческою Православною уже пресеклась.

Отяготевшие с того времени над Армениею бедствия воспрепятствовали ее епископам принять какое-либо участие в Соборе Халкидонском (451), рассматривавшем и осудившем ересь Евтахия; это послужило уже началом и для внутреннего разрыва ее с Церковию вселенскою. Некоторые злонамеренные сирийцы распространили слухи в Армении, будто Собор Халкидонский, отвергши ересь Евтихиеву, принял и утвердил противуположную ей ересь Нестория, которая осуждена была еще прежде на Третьем Вселенском Соборе (431). Новые слухи о волнениях и смутах, последовавших в Греции за Халкидонским Собором касательно смысла его догматического определения, и попытки двух византийских императоров, Зенона и Анастасия, определить этот смысл произвольными толкованиями или запретить всякие споры о нем еще более утвердили армян в предубеждении насчет православия Халкидонского Собора. Не желая более оставаться в недоумении и нерешимости, католикос Бабкен созвал в 491 г. поместный Собор своих епископов в Вагаршапате, чтобы лучше рассмотреть дело. Но поелику собравшимся не от кого было узнать сущую истину о Соборе Халкидонском и они не имели о нем других известий, кроме указа Зенонова, в котором немало было искажено определение сего Собора, то, основываясь только на этом документе, они заключили

1) будто Собор Халкидонский уважил сочинения Феодора Мопсуестского и сообщников его;

2) будто он разделил Иисуса Христа, подобно Несторию, на два лица и на два сына; и вслед за тем

3) произнесли анафему на Собор Халкидонский или, справедливее, на то учение, какое, по мнению их, было одобрено на сем Соборе.

Очевидно, что все это вначале произошло только от недоумения и недостатка точных сведений об истине и предан проклятию
собственно не Собор Халкидонский, а такое учение, которое ему совершенно чуждо. Но в последующее время армяне, будучи убеждены, что предки их весьма хорошо исследовали все, относящееся до сего предмета, еще при католикосе Бабкене на созванном им Соборе (491), не хотели снова разобрать запутанное дело, а усилившаяся мало-помалу взаимная неприязнь между греками и армянами еще более воспрепятствовала открыться истине. Через сто лет (в 596 г.) последовал новый Собор иерархов Армянской Церкви в Товине под председательством католикоса Авраама Агбатанийского, когда еще с большею решительностию преданы анафеме все, державшиеся Халкидонского Собора, а в числе прочих и католикос Грузинской Церкви Кирион со всею своею паствою..."

 Исповедание веры армянской

«Исповедуем и всем сердцем веруем в Бога Отца – Несотворенного, Нерожденного и Безначального; а также Родителя Сына и Источателя Духа Святого.
Веруем в Бога Слово – Несотворенное, рожденное и начавшееся от Отца (имеющее начало от Отца) прежде вечностей, не после и не меньше (Отца); и сколько Отец есть Отец, и с Ним же Сын есть Сын.
Веруем в Бога Святого Духа – Несотворенного, Безвременного, Нерожденного, а исходившего от Отца; единосущного Отцу и той же славы, что и Сын.
Веруем в Святую Троицу – едину природу, едино Божество. не трое богов, а един Бог, едина воля, едино Царство, едина власть; Творец видимых и невидимых.
Веруем в Святую Церковь; в отпущение грехов общением святых.
Веруем в Одну из трех ипостасей, в Бога Слово – рожденное от Отца прежде вечностей; во времени сошедшее в Богородицу Деву Марию, взявшее от Ее крови и соединившее Своему Божеству; терпевшее девять месяцев в утробе Непорочной Девы. И совершенный Бог стал совершенным человеком – с душою, духом и телом; едина ипостась, едино лицо и соединенная единая природа. Бог, вочеловеченный без изменения и без искажения; зачатие без семени и нетленное рождение; ибо нет начала Его Божеству, и нет конца Его человечеству: ‘‘Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же’’ (Евр. 13:7).
Веруем в Господа нашего Иисуса Христа – ходившего по земле; пришедшего ко крещению после тридцати лет. Отец, свыше свидетельствовавший: ‘‘Сей есть Сын Мой Возлюбленный’’; и Святой Дух, в образе голубя сошедший на Него. Искушенный от сатаны и победивший его. Проповедовавший спасение людям. Труждавший плотью, уставший, голодавший и жаждавший. После добровольно пришедший к страданиям; распятый и умерший плотью, и живший Божеством. Телом, положенным в гроб, соединенный с Божеством; и душою, сошедшей в ад, неразделенный с Божеством. Проповедовавший душам, разрушивший ад и освободивший души. После трех дней воскресший из мертвых и представший ученикам.
Веруем в Господа нашего Иисуса Христа – вознесшегося на небеса тем же телом и воссевшего одесную Отца. А также грянет тем же телом и во славе Отца судить живых и мертвых во время воскресения всех людей.
Веруем в воздаяние дел: праведникам – жизнь вечная, грешникам – муки вечные» .
Итак, все уже сказано, но тем, кто имел другое мнение об Армянской Церкви и распространял неверные сведения, считаем уместным напомнить заключительное слово Гермогена Добронравина об Армянской Церкви:
«Заключаем наше обозрение вероучения Армянской Церкви словами Апостола: сии убо, елика неведят, хулят, – словами, которые приложимы и к армянам» .

О СВЯТЫХ ОТЦАХ, ОТВЕРГАЮЩИХ ХАЛКИДОН

До Халкидонского собора христиане в Египте, Сирии, Святой земле и в других местах в основном были последователями вероучения учителей православия Афанасия и Кирилла, и именно они отвергли монофизитство Евтихия и томос Льва и после Халкидона подверглись преследованиям со стороны папы и императора. По инициативе папы и по приказу императора их изгоняли, арестовывали, убивали. В числе преследуемых были и знаменитые святые отцы, о которых поговорим ниже.
«Все должно быть просто, понятно, и везде должен быть порядок – и вот именно такую позицию папы обычно демонстрировали вот в этих спорах. Они занимали определенную позицию и потом ее с настойчивостью тяжелого танка продавливали, и когда они входили в этот режим, на Востоке начинали лететь головы, слетали патриархи, слетали епископы, рассылались анафемы… То есть получалось, что папы действительно выигрывали, но выигрывали они именно ‘‘дубиной’’, и потом, по результатам папских решений, продавленных на вселенских соборах… еще несколько десятилетий проходили тяжелейшие разборки, а сонмы христиан уходили в вечный раскол» .
В то время в Палестине жил один благочестивый муж, Петр Ивер (Грузин). Он был сыном грузинского царя, в детстве вывезенным из Грузии в Византию в качестве политического заложника. После освобождения Петр не вернулся на родину, а уехал в Святую землю и стал монахом, а потом епископом города Маюмы, в Газе. Благодаря своему благочестивому подвижничеству он удостоился даров чудотворства и пророчества и приобрел большой авторитет в Палестине, Египте и Константинополе.

Когда начались волнения из-за Халкидонского собора, Петр Ивер был уже в почтенном возрасте. Увидев варварства, творимые после собора, он решил избегать всеобщей суматохи и споров и, уединившись, предаваться молитвам. Но однажды, когда он выполнял свое обычное молитвенное правило, к нему в видении явился сам Гос­подь и упрекнул его за равнодушие:
«Говорят, что прославленный Петр жил покойно, не тревожимый никем, ввиду приказа царя и заботы о нем царицы, и увидел он во видении, что Господь наш гневно говорил ему… что же это значит, Петр? Я – гоним вместе с верными Моими слугами, а ты сидишь спокойно. Петр в раскаянии послушался: поднялся он, оставил Газу и, соединившись с гонимыми, удалился» .
О том, что Петр был антихалкидонитом, писали многие, в том числе греческий халкидонский историк Еваг­рий Схоластик (VI в.) в труде «Церковная история», где говорит, что одним из епископов, рукополагавших Тимофея Элура патриархом, был именно Петр Ивер:
«...жители города Александра решают возвести в ранг архиерея Тимофея, именуемого Элуром, который прежде ревностно предавался монашеской жизни, а позже был причислен к пресвитерам города александрийцев... При рукоположении присутствовали Евсевий, предстоятель Пелусия, и Петр из Иберии, [епископ] городка Майума» .
В другом месте Евагрий отмечает, что Тимофей и Петр, спасаясь от гонений, вместе ушли и отдались отшельнической жизни:
«Петр Ибериец, предстоятель этой самой Газы, убежав вместе с Тимофеем Элуром, подверг себя таким же аскетическим испытаниям, оставив о себе большую славу» .
Сохранилась одна церковная история VI века, которую приписывают некоему Захарии Митиленскому . В этой истории также говорится и о Петре Ивере и четко описывается его антихалкидонская позиция.
«Славный Петр Ибериец также не вернулся в Газу, однако он был совершенно не согласен с этой партией и горячо поддерживал Тимофея, тем самым доказав, что его поведение и поступки не расходятся с волей Бога» .
Существует также обратное мнение, якобы Петр был сторонником Халкидонского собора, но оно необоснованно и противоречит древним сведениям. Самое раннее цельное жизнеописание Петра Ивера – сирийское (VII в.), а самое позднее – его грузинский перевод (XVIII в.), в котором переводчик попытался представить своего благочестивого соотечественника как приверженца Халкидонского собора.
«Доступные нам грузинские списки Жития Петра не восходят ко времени ранее начала XVIII-ого века» .
Грузинский переводчик пишет в житии Петра, что на Халкидонском соборе Кирилл Александрийский подверг осуждению сирийских христиан за то, что они не исповедовали формулу «две природы». Однако, во-первых, известно, что Кирилл не участвовал в Халкидонском соборе, так как почил еще за несколько лет до его начала, а во-вторых, невозможно объяснить, зачем тому, кто говорил «Единая природа…», притеснять тех, кто был против понятия «две природы».
Затем, перейдя непосредственно к Петру Иверу, переводчик без какого-либо обоснования представляет его как сторонника Халкидона – борца против антихалкидонитов.
«Однажды, начав служить, святой Петр видел, как приходили святые Ангелы и с большим торжеством возносили на небо к Господу души православных, которые были сражены еретиками; он видел также, как души еретиков спускались в преисподнюю ада. Петр видел все это для того, чтобы научить свою паству правой вере и укрепить сомневающаяся и маловерныя души» .
Поскольку на самом деле Петр был антихалкидонитом и если ему действительно было такое видение, то попробуем правильно понять и истолковать его. В то время подвергнуть гонениям кого-либо мог только император – организатор и поборник Халкидонского собора, значит, жертвами притеснений императора были противники решений собора, а не наоборот. То есть гонимыми за православие могли быть только те, кто не принял орос Халкидона.
Это не единственная выдумка, введенная грузинским переводчиком в жизнеописание Петра Ивера.
«Подробности некоторых фактов, затрагиваемых в Житии, повидимому тенденциозно изменены грузинским переводчиком» .
Отметим, что все, кроме этого конкретного переводчика и тех, кто всерьез воспринимает его сочинения, однозначно считают Петра Ивера сторонником Кирилла Александрийского, а не папы Льва.
«И один из крупных монофизитских богословов – Петр Ивер, который стал епископом Маюмским, был грузинского царского рода» .
Как Тимофей Элур был единомышленником Петра Ивера, так и Петр Ивер был единомышленником и близким другом знаменитого монаха аввы Исайи. Это очень говорящий факт в пользу того, что все они были православными – по Афанасию и Кириллу:
«Я описал добродетели богоносных людей – Петра Ивера и великого подвижника Исаии, египтянина, так как оба эти мужа, живя в Палестине, стяжали великую славу среди всех христиан» .

Если имеющий большой авторитет в монашестве авва Исайя был другом и единоверцем Петра Ивера, мы можем сделать однозначный вывод, что следующие их примеру монахи и отшельники не отрекались от вероисповедания, которому следовали изначально.
«Тогда они соединились в братстве с Петром,
с прославленным чудесами Петром Иберийцем, с ревностным монахом Исаей и с другими палестинцами, блаженными монахами из монастырей Романа и Феодора» .
Следовательно, все монашество Газы оставалось верным начальной православной вере и не сворачивало ни «влево», в сторону Евтихия, ни «вправо», в сторону Льва, а шло дохалкидонским царским путем.
«Эти авторы напоминают, что со второй половины V столетия центром антихалкидонского сопротивления в Палестине была Газская область. Многие известные газские аскеты, такие как Петр Ибериец, Исайя Газский, примкнули к лагерю противников Халкидонского собора» .
Отметим любопытный факт: многие святые отцы, отвергшие Халкидонский собор, тем не менее были причислены к лику святых со стороны халкидонских Церквей. Среди них, например, авва Исаия Отшельник.
«Несмотря на то, что Исайя провел в Палестине сорок или пятьдесят лет, в сирийском переводе его творений он именуется Исайей Скитским; своим младшим современникам он должен был представляться живым воплощением древнего скитского аскетизма…
Его друзья принадлежали к аристократической и консервативной партии, категорически возражавшей против нововведений (так они их оценивали) Халкидона и стремившейся к сохранению в чистоте старой веры и старого жительства… Окружение Исайи, истово отстаивавшее нераздельность Христа, действительно отвергало Халкидон. Состоявший с ними в общении Исайя также относился к числу противников Собора» .
В числе святых отцов – антихалкидонитов был также авторитетный деятель преподобный Марк Отшельник (IV–V вв.).
«Свт. Фотий Константинопольский в IX веке по поводу сочинения преп. Марка ‘‘О Мелхиседеке’’ написал, что оно причастно появлению ереси, под которой подразумевал, очевидно, монофизитство . Некоторые исследователи XX века также выдвигали предположения о том, что учение преподобного сближается с монофизитством, как, например, А. Гриллмайер . Г. Чедвиг даже предположил, что преп. Марк жил в V–VI веках и был монофизитом » .
Действительно, авва Марк однозначно отверг понятие «две природы» Нестория и Льва, естественно, не принимая также Евтихия, и вместе с вышеупомянутыми святыми отцами был последователем святого Кирилла и строго относился к отвергающим формулировку Кирилла «Единая природа Бога Слова воплощенная».
«В христологии прп. Марка существует и другое проблемное место. В полемике с несторианами он отказывается разделять во Христе природы в соответствии с их действиями. Слова несториан: ‘‘Мы говорим о Христе как об Одном, в делах же [Его] соответственно [случаю] разделяем природы’’, – преп. Марк называет богоборчеством и кощунством » .
Помимо святых отцов Газы сопротивлялось монофизитству Евтихия и диофизитству Льва все благородное монашество Египта, в том числе пустынники Скита и Нитры, действовавших до VII в.
«Некоторые епископы-монофизиты из Палестины и Египта считали, что Халкидон отрекся от Эфесского учения. Скитские монахи, также монофизиты, в 519 г. попытались добиться у папы Гормизды одобрения формулы, заимствованной в Томосе Прокла армянам (435 г.)» .
Сразу после Маркиана, уже во времена императоров Льва, Зенона и Василиска, и еще более чем на 100 лет Халкидонский собор был предан забвению.
«Именно эта так называемая победа папы Льва принесла в христианский мир разделения и раздоры. Еще с лишним 200 лет Византия будет стоять перед выбором принять или не принять Халкидон» .
Разумеется, это не могло не радовать тех, кто шел путем благочестия – в Египте, Армении, Палестине, Сирии и т. д.
В правление Зенона (474–475 гг.) немногие оставшиеся евтихиане, то есть монофизиты, чей монастырь находился в столице империи, угождая императору, начали настраивать его не против сторонников папы Льва, а против Тимофея Элура, противостоявшего и томосу Льва, и монофизитству. Не оставили они своих попыток и позже, пытаясь действовать через императрицу Зенону.
«Тогда евтихиане, соединившись со своими сторонниками, посоветовали Зеноне, супруге царя Василиска, исповедовавшей их веру, снова сослать Тимофея. Однако Феоктист, магистр оффикий, услышав о том, что может случиться с ним [Тимофеем], убедил его оставить город и без задержки отправиться в Александрию. И он оставил [Константинополь]... Тимофей прибыл в Александрию и был принят с великой торжественностью, с факелами и хвалебными песнями, разными людьми и разными племенами, и даже членами партии Протерия, которые видели любовь к нему со стороны горожан. Священники, монахи, сестры во Христе и весь народ целиком, распевая гимны и восклицая: ‘‘Блажен он, пришедший во имя Господа’’, повели его в Великую церковь» .
То есть история Церкви сообщает нам, что преследуемый халкидонитами Тимофей Элур претерпел гонения и со стороны евтихиан. Это доказывает, что богословы Александрии никак не могли быть сторонниками Евтихия и твердо держались истинного православия, за что преследовались и диофизитами, и монофизитами.
Вступивший на престол после Зенона Василиск (475–476 гг.), отвергая решения Халкидонского собора, прекратил гонения последователей Афанасия и Кирилла. Это позволило оправданному императором Тимофею Элуру вернуться на родину, в Египет, уже законным и добровольным образом.
«Но любовь народа к Тимофею, и так великая, возросла еще больше, ибо по приказу царя он поместил останки Диоскора, а вместе с ним и своего брата Анатолия, в серебряный гроб и похоронил его с великой торжественностью, упокоив на месте [захоронения] епископов и воздав ему почести как исповеднику» .
В Египте Тимофея Элура по достоинству возвели на патриарший престол, который в свое время занимали Афанасий Великий и Кирилл Александрийский.
«…в январе 475 года, на двенадцать месяцев власть захватил шурин Льва Василиск, обнародовавший Энциклику, анафематствующую Халкидон. Противники Собора торжествовали. Тимофей Элур (‘‘Кот’’) вернулся в Александрию с тем, чтобы занять кафедру патриарха (он занимал ее до самой своей кончины в июле 477 года)» .
Итак, в Египте – на родине монашества – осталось непоколебимым православие, основанное на учении Афанасия и Кирилла. Вся страна и десятки тысяч монахов воздавали славу Богу и ликовали.
«Монофизитам (будем так условно называть противников Халкидонского Собора) удалось рукоположить в Египте своего собственного патриарха, и таким образом было положено начало существованию на египетской земле двух параллельных иерархий. С одной стороны – православная патриархия с очень немногочисленной паствой, с другой стороны – патриархия монофизитская, духовный авторитет которой признавало почти все население Египта» .
Здесь, как видим, автор употребляет слово «монофизиты» с оговоркой об условности этого определения, то есть он считает, что на самом деле они не были монофизитами, а называет он их так просто как противников Халкидонского собора – последователей богословских взглядов упоминающихся выше святых патриархов Александрии.
Что касается Петра Ивера, то он, воспользовавшись приказом императора, вернулся из ссылки и старался установить в Палестине истинное православие, пошатнувшееся в результате Халкидонского собора.

«Петр Ивериец еще до этого вернулся в Палестину (не в свою Майюмскую епархию, но в район Ашкелона); похоже, он совершал длительное путешествие, выступая в своих проповедях против Халкидона и способствуя усилению антихалкидонских настроений среди монахов, живших на побережье» .
Сторонниками вероучения Кирилла Александрийского помимо уже упомянутых Петра Ивера, аввы Исайи и Марка Отшельника были и другие знаменитые святые отцы: авва Дорофей Газский, Варсонофий Великий, Иоанн, называемый Пророком, и, разумеется, все монахи монастыря аввы Серида и других монастырей Газы.
«С давних пор авву Дорофея и его наставников подозревали в монофизитстве. Источником для такого рода суждений является послание иерусалимского патриарха Софрония константинопольскому патриарху Сергию, где перечисляются еретики, в т. ч. некий Исайя, Варсануфий и Дорофей» .
Тем не менее халкидониты всеми способами пытались доказать, что эти блаженные отцы, за чьим вероучением следовали они сами, не могли отвергнуть решения Халкидонского собора.
«Итальянский исследователь Лоренцо Перроне тщательно изучил христологическую терминологию Варсануфия и Иоанна в их переписке и не нашел там никаких следов монофизитства, наоборот, по его мнению, христология старцев полностью отражает реальность Христа, облеченного в плоть, и потому соответствует библейской
[15, р. 307]» .
Возникают закономерные вопросы: разве мог вообще быть «монофизитский след» в трудах этих святых отцов и могли ли эти мудрые мужи быть сторонниками Евтихия и подобных ему? Разумеется, нет. Они, как и все православные до проявления Евтихия и нововведения Льва, были последователями богословской школы Афанасия и Кирилла, и логично, что они должны были принять формулировку «совершенный Бог и совершенный человек» – согласно Кириллу, а не Льву. Но путающие монофизитство Евтихия с православием Кирилла просто не способны воспринять, как, отвергая томос Льва и учение Евтихия, можно принять что-то третье и быть истинно православным.
Новая волна преследований отвергавших решения Халкидонского собора началась уже во время правления императора Юстиниана. Многие благочестивые монашествующие, оставив Газу, отправились в Египет. Тогда же православные миряне, приходя в монастырь аввы Серида, спрашивали авву Иоанна о том, какую позицию им следует принять. Это наводит на мысль, что эти миряне тоже находились под угрозой гонений, то есть они не были сторонниками Халкидона – и просили совета в монастыре, известном им как место, где не принимают нововведение Льва.
«Некоторые граждане стали бояться гонений с последующей потерей имущества и вопросили о том старца Иоанна. По предположению
Брурии Биттон-Ашкелони и Арье Кофского, эти вопрошавшие были монофизитами, которые бежали от прохалкидонской политики Юстиниана [5, р. 218]. В таком случае и отвечавший им Иоанн был монофизитом, и, следовательно, монофизитами были и Варсануфий и Дорофей.
С другой стороны, авторы замечают, что переписка двух старцев и ‘‘Поучения’’ аввы Дорофея сосредотачиваются исключительно на нравственном богословии и не затрагивают высоких богословских тем [5, р. 218–219]. Отсюда они выдвигают теорию о том, что после того, как Юстин и Юстиниан выгнали монофизитов из Сирии и Палестины в Египет, Варсануфий, Иоанн и Дорофей стали тайными монофизитами [5, р. 217]. По мнению авторов, они, исповедуя монофизитское учение тайно, выбрали уход в монашеское благочестие и богословскую терпимость, т. к. тогда было опасно открыто показывать свое несогласие с оросом Халкидонского собора» .
Еще раз отметим: писавшие это знают только одно «монофизитство» и на все смотрят через эту призму, не понимая, что кроме монофизитства Евтихия и диофизитского томоса Льва было и до сих пор есть православие Афанасия и Кирилла. Исходя из этого, употребление термина «монофизитство» – грубая ошибка, когда речь идет об этих святых отцах.
«Бруриа Биттон-Ашкелони и Арье Кофский указывают, что когда основывалась обитель аввы Серида (около 500–510 гг.), где подвизался авва Дорофей, газское монашество было монофизитским [5, с. 220–221]. Они полагают, что антихалкидонские настроения среди монашества не могли уйти так быстро. На это, по их мнению, указывает тот факт, что монахи монастыря аввы Серида читали творения аввы Исайи, друга и собеседника Петра Иберийца. При этом они замечают, что если Варсануфий и Иоанн, цитируя или перефразируя сочинения аввы Исайи, не упоминают самого Исайю по имени, то авва Дорофей прямо называет автора цитаты [5, р. 216]» .
Итак, авва Дорофей Газский, Варсонофий Великий, Иоанн Пророк, монахи монастыря Серида и других монастырей Газы, а также, естественно, другие святые отцы, общавшиеся с ними, изначально были сторонниками учения о единой (1 + 1 = 2) природе.
Армяне тоже были последователями формулировки «Единая природа Бога Слова воплощенная» и в то время посланиями святых отцов – противников Халкидона еще больше укрепились в Кирилловой православной вере, о чем официально объявили на Двинском соборе.
«Но у армян не смогли искоренить апостольское, потому что епископ Газы Петр и епископ Мелитенский Акакий послали в Армению множество бумаг» .
Святой Петр Ивер поддерживал теплые отношения как с духовным сословием Армении, так и с армянским монашеством Палестины:
«Петр Ивер, как Палестинский деятель, с армянами мог встречаться в самой Палестине, где, именно в Иерусалиме и в ближайших к святому городу пунктах, у армян было ‘‘впродолжении IV–VI веков свыше семидесяти монастырей’’» .
Во время гонений со стороны халкидонского императора Петр Ивер
наблюдал страдания противников Халкидонского собора на Святой земле, в том числе армянских монахов, и со слезами обращался к Господу. Одаренный даром пророчества, во время молитвы он получил пророческую
весть:

«Он написал письмо армянам, назвав их блаженными за то, что они не были на [Халкидонском] соборе, и сказал им: ‘‘как некогда ваша страна дала всей земле ковчегом семя человечества, так она даст ей и семя православия. Стойте твердо, возлюбленные дети мои, на непоколебимом камне-Христе и здравствуйте во веки’’» .
(Именно об этом пророчестве мы и говорили в начале Дополнения.)
Ко многим удивительным дарам и событиям Армении и армянского народа, скрытым доныне, можно причислить и сохраненное Армянской Церковью изначальное, истинное православное вероучение.
Примечательно, что в армянском переводе книги патриарха Сирийской Церкви Михаила Великого (XII в.) отмечено, что православная вера была дана Господом для хранения именно у армян, что должно проявиться в последние времена.
«Именно этот Петр (Ивер) написал армянам... “...вы должны быть тверды в своей родной вере, которая была дарована вам и вашей стране Господом. Ибо как семя человечества распространилось оттуда по миру, так и семя православной веры, что было дано вам на хранение, будет распространяться от вас среди многих народов. Стойте твердо, возлюбленные дети мои, на непоколебимом камне-Христе и здравствуйте во веки”» .
Здесь уместно вспомнить, что Рай, откуда распространилось человечество, находился на территории Великой Армении; и во второй раз – после Великого потопа – народы расселились по миру от расположенного в Армении Арарата; а в 301 году Армения стала первым христианским государством в мире, вслед за которым принимать христианство стали и другие страны.
И, согласно пророчеству Петра Ивера, истинное православие распространится по всему миру именно из Армении – святой Араратской страны.
Мы также знаем, что это случится в последние времена, из пророческих речей святых отцов IV–V вв., в основном египетских отшельников. Эти пророчества говорят о том, что раскол Вселенской Церкви из-за Халкидонского собора продлится почти до прихода антихриста.
«Пошел я к авве Исайе, но увидел, что он пришел в исступление, и встал с почтением, чтобы уйти, но он сказал: садись и пиши, что святой Тимофей (Элур), кто находится в изгнании, скоро вернется, и восстанет православие, а когда два года спустя он почит, после него его архидиакон будет епископом, а в его время будет великий раскол, который не восстановится до явления антихриста» .
Вместе с тем Армянская Церковь считает, что, несмотря на существую­щие различия между халкидонскими и нехалкидонскими Церквями, обе стороны находятся в благодати Господа и от этой догматической разницы не зависит спасение, так как обе стоят на Божественной спасительной горе – просто на разных вершинах этой горы, – а не на еретических холмах.
«Кто взойдет на гору Господню, или кто встанет на святом месте Его? Тот, у кого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душею
своею напрасно и не божился ложно» .
То, что эти вершины находятся не на одной высоте, не препятствует спасению. Здесь разница лишь в том, что находящиеся на более высокой вершине удостоятся большей славы и хвалы, потому что ценой больших притеснений сохранили беспорочно православную веру.
Александр Дворкин, обращаясь к мнению Армянской Церкви о всеобщей благодати, отвечает на вопрос, почему в таком случае армяне не хотят отказаться от своего подхода и соединиться с халкидонскими Церквями:
«В конце главы обычно всячески превозносится веротерпимость Армянской церкви и провозглашается, что она вполне верит, что все халкидонские церкви, как Восточные, так и Западные, сохранили всю полноту веры . Но если все это действительно до такой степени неважно, то зачем же так цепко держаться за монофизитство? По всей видимости, потому что оно считается армянским достоянием» .
Действительно, по милости Божьей унаследованная от Афанасия и Кирилла православная вера (а не монофизитство, как ее называют до сих пор в результате невежества) и есть истинное достояние святой Армянской Апостольской Церкви, которое она кровью и потом хранит в течение 1500 лет.
Да, как бы это ни было прискорбно, Армянская Церковь испытала множество гонений за свою христианскую веру не только со стороны стран, исповедующих язычество, огнепоклонство и ислам, но и – не меньше – со стороны христианских государств.
«Примерно с 484 г. персы перестали испытывать прочность христианских устоев в Армении. Хотя опасность поглощения Армянской церкви продолжала существовать, исходила она теперь в основном от византийцев и латинян, неоднократно заставлявших армян признать определения Халкидонского собора и подчиниться им» .
Но, как видим по пророчеству св. Петра Ивера, не армяне должны отказаться от своего вероисповедания и примкнуть к халкидонскому, а совсем наоборот.
Историк Русской Православной Церкви Михаил Грацианский, не призывая и даже не рекомендуя отказываться от халкидонских доктрин, тем не менее считает, что их можно хотя бы переосмыслить:
«Догматические решения – они никогда до конца не проясняют вопроса, к сожалению, вот такова природа. Поэтому мы признаем решения Вселенских соборов, и лучше нам не лезть, не пытаться пересмотреть или переосмыслить – переосмыслить можно, но перерешать уж точно не надо… потому что они, эти решения, были приняты в тяжелых обстоятельствах, потом омыты кровью. И, к сожалению, римские папы… всегда поддерживали ту сторону и почти всегда олицетворяли ту линию, которая в конце концов была ответственна за пролитую кровь после Вселенских соборов» .
Считаем, что на этом мы вполне осветили тему, но хотим все же обратиться еще к одному вопросу.

Святой свет,
или Благодатный огонь

Для начала оговоримся, что не было бы необходимости писать эту главу, если бы халкидонские Церкви не злоупотребляли данной темой в качестве якобы доказательства своего православия и еретичества Армянской Церкви.
Речь идет об одном случае, произошедшем в конце XVI века в Иерусалиме, в храме Святого Воскресения, во время сошествия Святого света, или, как говорят халкидониты, Благодатного огня. Посмотрим, как эта история представлена в литературе халкидонских Церквей.
«В 1578 году, при смене турецкого градоначальника Иерусалима, армянские священники договорились с новым градоначальником о передаче права получения Благодатного Огня вместо Иерусалимского Православного Патриарха представителю Армянской церкви. Православного Патриарха со священнослужителями в 1579 году в Великую Субботу даже не пустили в Храм Гроба Господня. Они стояли перед закрытыми дверями Храма с внешней стороны. Армянские священнослужители вошли в Кувуклию и приступили к молитвенным призывам к Господу о схождении Огня. Но их молитвы не были услышаны. Стоящие у закрытых дверей Храма православные священники также обращались ко Господу с молитвами. Внезапно послышался шум, колонна, находящаяся слева от закрытых дверей Храма, треснула, из нее вышел Огонь и зажег свечи в руках у Иерусалимского Патриарха.
С великой радостью православное священство вошло в Храм (турки немедленно выгнали армянских священников из Кувуклии) и восславило Господа. Следы схождения Огня до сих пор можно видеть на одной из колонн, расположенных слева от входа» .
Приведенное в цитате изложение основано на греческом описании тех событий. По утверждению греков, первая запись о них была сделана в 1608 году, но она не сохранилась. Существует якобы ее копия, зафиксированная в 1634 году, однако она была не переписана с оригинала, а изложена по устному пересказу. Причем нет никаких свидетельств, что таинственный первоисточник действительно существовал. Авторитетный богослов, профессор и диакон Русской Церкви Андрей Кураев закономерно не считает эту копию серьезным источником.

«Свидетельство о чуде рассечения колонны при входе в храм Воскресе­ния Благодатным огнем в 1579 г., по утверждению исследовавшего вопрос Х. Скарлакидиса, содержится во множестве так называемых pros­kynitaria – паломнических путеводителях по Святой Земле, являющихся важным источником исторических сведений по истории Иерусалимской Церкви. Старейшим из них является путеводитель 1608 г., написанный священником Ананией и сохранившийся в копии 1634 г. (Codex Monacensis Gr. 346 в Баварской государственной библио­теке). Отсутствие в нем указаний на точный год и имен участников события Кураев считает достаточным, чтобы отмахнуться от этого источника» .
Действительно, необходимо обладать слишком ярким воображением, чтобы поверить в нелепую историю о том, как армяне, подкупив мусульман, выгнали из храма Гроба Господня греческого иерарха и не позволили грекам даже остаться внутри храма рядом с представителями других национальностей.
Самый древний документ, содержащий сведения об этом случае, – дошедшая до наших дней рукопись армянского паломника Симеона Лехаци. В 1617 году, находясь в Иерусалиме, он беседовал о рассечении колонны с очевидцами:
«У армян на кафедру поднимается паронтер или учитель-вардапет и начинает проповедовать и рассказывать о происхождении света (Благодатного огня. – А. А.), затем ободряет народ, [говоря, что] блаженны они, что встретились в такой час; поэтому нужно страхом и трепетом, раскаянием и мольбами, исповедью и святостью удостоиться видения света и с великими приготовлениями служить ему. Меж тем несчастные нищие, что остались у дверей, рыдают, плачут и молят, чтобы их впустили...
Сказали, что когда-то остались такие нищие богомольцы снаружи, не впустили их за входную плату, мол, давайте полностью, и так остались они лишенными [света]. Но когда появился свет, он сперва устремился для нищих наружу и сжег верхушки мраморных колонн по обе стороны двери. Многие видели это и воздали славу Богу. До сих пор видны места, охваченные огнем. Сообщили об этом хондкару, и он, пораженный, послал в Иерусалим указ и грамоту с налатлама о том, что, если нищие не будут иметь [денег] и поклянутся, что не имеют, впустить их внутрь, чтобы они не лишились света. И мы также своими глазами видели обожженные и почерневшие колонны.
Этот указ о чудесном свете вырезан на каменной плите дверей [церкви] Воскресения, эта грамота написана по-мусульмански.
Вновь вардапет убеждает народ, говоря: ‘‘Из любви к Богу и ради святого света подайте милостыню, чтобы и те оставшиеся нищие вошли внутрь’’. Милосердные и жалостные спешат дать, сколько могут, платят им и вводят [нищих] внутрь. И наступает великая радость и ликование. На пасху врата [церкви] Воскресения бывают открыты и ночью и днем, ибо приходят много мусульман и садятся посмотреть на обряды христиан» .
Это изложение, в отличие от ничем не подкрепленного греческого пересказа, представляется логичным и правдивым. Оно согласуется с реальными историческими фактами, из которых нам известно не только о том, что в те времена Огонь и вправду спускался чудесным образом, но и что первым в Кувуклию входил эфиоп, потом – армянин, а после – грек.
«Могила страшно гремит, и на ней появляются большие трещины, оттуда излучается свет и через окно выходит наружу. Увидев свет, начинают снимать печать. Сперва входит абиссинец, следом армянин, а затем грек» .
Абиссинец, то есть эфиоп, входил первым, потому что царь Эфиопии периодически отправлял в Святую землю щедрые дары, чтобы достойным образом сохранять святые места.
Мы видим, что никто не входил в Гробницу, пока чудесным образом не вспыхивал находившийся внутри светильник. Об этом свидетельствует еще один армянский вардапет в своем труде «Хронология».
«Григор Даранагеци (1576–1643 гг.) – армянский историк и иеромонах с богословским образованием, большую часть жизни проведший в Константинополе и Иерусалиме. Он является автором исторического труда ‘‘Хронология’’ – одного из самых достоверных армянских исторических источников. Григор Даранагеци участвовал в священнодействии схождения Святого Света более десяти раз, впервые – в 1606 го­ду. Двадцать лет спустя, в Великую Субботу 1626 года, Даранагеци был назначен представителем от армян, который должен был войти в Гроб Господень вместе с греческим патриархом. Таким образом, Григорий Даранагеци стал первым в истории очевидцем, описавшим, что происходит внутри Гроба Христа в момент появления Света.
‘‘…Сначала слышатся семь громовых ударов, идущих снизу, а затем появляется Свет, который заливает всю погребальную камеру Гробницы и переднюю, а далее вырывается наружу через крестообразное окно… Судья и люди правителя, которые сидят у входа в Гробницу, увидев Свет в окне [Гробницы]… встают и снимают печати из пчелиного воска… Когда открывается дверь Гробницы, первым дают в нее войти эфиопскому… иеромонаху, а за тем и другим [религиозным] представителям… Пока они входят, Свет, который только что был разлит [по всей камере], сосредоточивается [в одном месте], а маленькая лампада нашего Просветителя… загорается сама собой… Однажды [в 1626 год от Р. Х] я тоже был внутри. Так как епископ Григорий [Гандзакеци] отсутствовал, решили, что в Гробницу во время схождения Света войду я, выше я точно описал то, что мне довелось пережить’’.
Григор Даранагеци, как и Симеон Лехаци, подтверждает, что в первую половину XVII века стали вновь применять старый церемониал: Гроб оставляли пустым и опечатанным. Как только турецкая стража сняла печати на входе и он вошел в Гроб как представитель армян, то увидел Свет, разлитый (սփիւռ) по всей Кувуклии. Вдруг этот Свет ‘‘сосредоточился’’ (կու ամփոփի) над ‘‘лампадой Просветителя’’ и запалил ее фитиль. Так в третий раз армянский историк отождествляет ‘‘неугасимую лампаду’’ с древней лампадой Святого Григория Просветителя, зажегшейся в 330 г.»
Интересно, что Харис Скарлакидис – греческий автор, – цитируя множественные свидетельства о Святой земле и о Святом свете из разных источников, нигде не отмечает, что армяне выгнали греков из храма.
Нужно сказать, что в то время положение армян в Иерусалиме было довольно-таки удачным, так как они могли заботиться о принадлежащих им святых местах благодаря армянским паломникам. А у греков в этот период были большие проблемы с местными властями по поводу дани.
«В нынешнем году (т. е. в 1617 г.) бежал из-за долгов патриарх греков, ибо сказали, что у него 40 тысяч курушей долга. Благодарение и слава Богу, что мы увидели наши церкви такими благоустроенными и прочными» .
Именно из-за своего бедственного положения греки смиренно входили в Гробницу третьими. В таком случае зачем армянам – еще и с помощью взятки – нужно было выгонять их даже из храма Святого Воскресения?
Впрочем, вполне возможно, что греки действительно находились снаружи – потому, что они вовремя не платили дань. Как мы увидели выше, тем паломникам, которые не могли заплатить за вход, власти не позволяли входить в храм, таким образом за вратами храма мог остаться и греческий патриарх.
В той же мюнхенской «копии» можно найти сведения, более ясно представляющие эту ситуацию:
«За пределами Святых врат, у западной части, имеются три мраморные колоны, из средней колоны, говорят, вышел Святой Свет в старые времена. И она немного треснула, это видно по сей день. И это чудо Бог таким образом сделал очевидным, потому, говорят, что тогда те, кто назначал патриарха, не позволили вступить внутрь, чтобы совершить светлый праздник, как обычно, а патриарх стоял с народом во дворе вечером, в Великую Субботу в скорби. И он держал свечи в руках. И патриарх стоял рядом с троном святой Елены, вблизи одной колонны. И тогда, говорят, вышел Святой Свет из той колонны.
Которая немного треснута; как мы уже говорили, рядом с ней стоял патриарх. И зажег свечи народ из рук патриарха, как обычно. Увидев это чудо, те, кто указывали, открыли святые двери и вступили патриарх с народом и совершили праздник, как обычно» .
Как мы видим, в этом фрагменте рукописи нет ни одного слова об армянах, в нем говорится, что греческого патриарха выгнали те, кто выбрал его патриархом, то есть турки. Получается, именно они запретили грекам входить в храм наряду с паломниками других национальностей из-за их неплатежеспособности. Следовательно, у греков, оказавшихся вне храма, были проблемы не с армянами, а с турками, а Огонь вышел наружу не только для греков, а вообще для всех неимущих богомольцев.
Однако некоторые греческие авторы, пытаясь сгладить эту унизительную для себя ситуацию, пытаются возвысить себя за счет оскорбления армян таким пошлым и клеветническим сочинением.
Больше того, пытаясь сделать эту небылицу более эмоциональной, каждый из повторяющих ее прибавляет от себя что-то новое. В одном из более поздних вариантов написано, что преследуемый армянами греческий патриарх, находясь вне храма, горько плакал вместе со своей общиной, а оказавшийся рядом турок, увидев чудо выходящего из колонны Благодатного огня, провозгласил себя христианином. Разумеется, если патриарх и вправду плакал, то это должно было быть связано не с армянами, а с тем, что он оказался вне храма за долги. Что же касается обратившегося в христианство мусульманина, то подобные истории известны и не вызывают недоверия: человек мог уверовать в Господа, своими глазами увидев выход Огня из колонны ко всем разнородным паломникам. Однако в данном случае мы наблюдаем всего лишь манипулирование чувствами читателя.
Чтобы еще более украсить это пустословие, его дополнили такой историей об арабах:
«В Великую Субботу – минут через двадцать-тридцать после опечатывания Кувуклии – с криком, топаньем, барабанным боем верхом друг на друге врывается в Храм и начинает песни и пляски арабская православная молодежь. О времени установления этого ритуала нет свидетельств» .
При этом якобы арабы впервые вошли в храм таким неподобающим образом после того, как увидели это чудо. В то же время нет ни одного реального свидетельства о том, что на самом деле стало причиной такого их поведения.
(Сегодня бывает и так, что буйные православные арабы, находясь под наркотическим воздействием, даже устраивают в храме драки. Об этом упоминают очевидцы и пострадавшие от их действий, например паломница Русской Церкви, жизнь которой спасли армянские монахи .)
Греческая версия тех давних событий охотно дополняется и новыми деталями об армянах. В публикациях можно найти и такой клеветнический комментарий одного монаха, продиктованный очевидной глубокой ненавистью к армянам, причем написанный так, будто он сам был очевидцем рассечения колонны:
«Армяне, потерпев поражение, вышли из Храма с печатью позора на их лицах. Бог постыдил врагов истинной и безукоризненной веры православной. Враги Воскресшего Христа исчезли и рассыпались как дым. Прошло много времени, пока они снова появились в мире, но их коварным планам не было дано осуществиться, лишь позор остался им в наследство от того знаменательного дня, равно как и всем другим поколениям еретиков, претендовавшим на получение Благодатного Огня» .
В ответ на запрос нынешних богословов Греческой Церкви об этом монахе был получен ответ, что это один из экстремистов и к его словам не стоит относиться серьезно. Тем не менее версия, в которой Огонь «направился к грекам, потому что армяне не православные», очень популярна среди некоторых халкидонитов.
«Сказочным является и сюжет о треснутой колонне, из которой, якобы, Бог чудесным образом дал Благодатный Огонь ‘‘православным’’, когда ‘‘армяне-еретики’’ заперлись в храме, желая присвоить себе право низводить с неба огонь. Эту откровенно клеветническую и очер­няющую армян историю, с особым удовольствием рассказывают гиды всем русским паломникам в храме Воскресения...
Важно отметить и то, что рассказ Симеона гораздо древнее рассказов антиармянских, что сегодня распространяются в русской среде. Это свидетельствует о том, что известный русским миф о треснутой колонне является грубой переделкой более древнего повествования» .
Армянский патриархат Святой земли, защищая свои многочисленные монастыри и святые места, претерпел множество лишений и гонений как со стороны греков, так и со стороны латинян и мусульман. В XV веке армяне не смогли сберечь Голгофу, более тысячи лет находившуюся в юрисдикции Армянской патриархии, – она была отобрана православными нечестным путем, благодаря взяткам султану.
Но, несмотря на подобные потери и не прекращающиеся с IV века угнетения, немногочисленный, 12-миллионный армянский народ по-прежнему сохраняет свое присутствие и в Святой земле и как равный с равными ведет переговоры с католиками и греками.
«Сесть за стол с 400–500 миллионами католиков и 150–200 миллионами греков-конкурентов, спорить и контраргументировать как равные – это чудо из чудес» .
Здесь уместно вспомнить несколько говорящих фактов, свидетельствующих о том, что подобное «чудо из чудес» имеет под собой вполне закономерное основание. Старый город Святого града – Иерусалима, – основанного великим патриархом армян Гайком-Мелхиседеком, с давних пор разделен на четыре квартала: Еврейский, Мусульманский, Христианский и Армянский. Кроме того, армяне по воле Божией были собственниками множества святынь Святой земли, в IV–IX веках только в Иерусалиме и окрестностях они имели около 90 действующих монастырей. Немало чудес, происходивших в тех местах, имели отношение к армянским святыням.
В частности, Симеон Лехаци, отрывками из трудов которого мы пользуемся, изучая историю о рассечении колонны, стал очевидцем многих из них, а о других слышал от непосредственных свидетелей.
«А в великий четверг вечером приходит один шейх, кази, а также субаши и гасят все лампады. Кази, субаши и два шейха запечатывают скинию Христа и ставят охранниками ясахчи, как бы не случилось козней и обмана. Они остаются там до вечера субботы. И вообще все крестопоклонники (христиане) кричат, ходят вокруг могилы Христа и поют на своем языке и, плача, молят о пришествии света. Монахи каждого племени вместе со своими главами облачаются. Затем наш патриарх жалобным голосом и плача говорит народу: ‘‘Будьте осторожны и остерегайтесь грехов, ибо приближается пришествие света. Смотрите, чтобы среди вас не оказался крамольник или злопамятный, или распутник, или маловер, непокаявшийся или неисповедовавшийся. Знайте, что из-за наших грехов запретит Христос [сошествие] света’’. И говорит еще много других речей и поучений. Затем велит трижды прочесть жалобным голосом: ‘‘Господи, помилуй’’. Вслед за тем мужчины и женщины три раза, а старики и дети дважды кричат: ‘‘Славою Лусаворича (Григория Просветителя. – А. А.) восславим Гос­пода Бога!’’, потом поют шаракан (песнопения, гимны. – А. А.): ‘‘Светися, Иерусалим, ибо приспел свет Христа (Эмин. Шаракан. Канон на священный живот Господен. М. 1879. стр. 226)’’, и еще: ‘‘Радуйся, [216] святая церковь (там же. Канон Шогакат. стр. 275)’’. Вдруг неожиданно раздается страшный гром, так что некоторые даже цепенеют [от ужаса]. Затем появляются голуби, летящие к куполу. И снова дважды и трижды поют и возглашают: ‘‘Господи, помилуй народ’’ и ‘‘Славою Лусаворича восславим Господа Бога!’’. Вновь гремит и сотрясается святый Гроб Христа. Приготовившиеся и облачившиеся монахи берут в руки крест, евангелие, кадило, хоругвь, а дьяконы, дпиры (алтарники. – А. А.) и клирики берут рипиду, кимвалы, а прочие – [что-нибудь] другое. Паронтер (патриарх Григорий. – А. А.) приказывает всем примириться и поцеловаться друг с другом, ибо Христос не подходит к грешникам и злопамятным, но бежит от них. И вновь трижды громогласно возглашают: ‘‘Господи, помилуй’’, а вслед за тем: ‘‘Славою Лусаворича восславим Господа Бога!’’. Могила страшно гремит, и на ней появляются большие трещины, оттуда излучается свет и через окно выходит наружу. Увидев свет, начинают снимать печать. Сперва входит абиссинец, следом армянин, а затем грек. Наш Паронтер пригласил католикоса Ованнеса, [который] облачился в ризы, омофор и возложил на голову тиару, как во время святой литургии. И увидели лампаду армян зажженною, почему она и называется лампадой Лусаворича. От нее зажигают светильники, и, выйдя наружу, патриарх каждого племени поочередно дает свет своему племени, а они, взяв [свет], касаются его лицами и бородами, и он не жжет, ибо это еще не огонь, но свет; лишь пройдя через третьи руки, [он] начинает жечь; тогда [все] поочередно, один за другим входят в часовню, святая могила становится красной, раскаленной и горячей, и [с нее] катятся [капли] пота в виде гороха, который стирают тряпками, и на тряпках словно грязь виден пот. Зажигают 12 лампад, и сколько ни есть часовен, во всех становятся на литургию… Впрочем, я расскажу вам о чуде, совершившемся в нынешнем году. Света не было два часа, отчего Паронтер с вардапетами и епископами впали в великое беспокойство и в слезное горе и не нашли иного выхода, кроме как молиться Богу. Пав у дверей ниц, они долго молились. Там же был и великий вардапет Амида тер Барсег. Они вопили: ‘‘Господи, помилуй нас, ибо на тебя уповаем, и нет у нас никого, кроме Тебя; прояви свое милосердие, ибо стали мы бесчестием для наших соседей, посмешищем и предметом шуток. Да не скажут никогда язычники: Где же их Бог? Помоги нам, Боже, Спаситель наш, ради великой славы имени Твоего. Не для нас, Господи, не для нас, но ради имени Твоего святого’’. И, пройдя вперед, Паронтер Григорий от глубины сердца пообещал Богу [совершить] втайне две тысячи коленопреклонений, а тер Барсег тысячу коленопреклонений. Тогда милосердный Бог смилостивился и сжалился и послал свет, обрадовав христиан» .
Эти слова – «Славою Лусаворича (Просветителя) восславим Господа Бога!» – произносят потому, что впервые Свет сошел именно в ответ на молитву св. Григория Просветителя, когда он как паломник пришел в Иерусалим и долгое время проживал в отшельничестве рядом со Святой гробницей, а затем он же просил, чтобы Огонь спускался на радость христианам каждое Святое воскресенье.
«Святой Григорий Просветитель (257–331), считающийся национальным армянским святым и покровителем страны, ныне почитается всеми христианами как крестивший армянский народ в конце III в. Григорий Просветитель был рукоположен в 302 г. первым патриархом страны. Благодаря его проповедям армянское царство стало первым государством, официально принявшим христианство. Это произошло в 301 г.
Святой Григорий в течение нескольких лет подвизался в пещере, которая находится рядом с метом обретения Честного Креста – примерно в 70 метрах от Гроба Христа. Нам известно, когда именно случилось событие, связывающее Святителя с чудом Святого Света. Однако, учитывая тот факт, что возведение Храма Воскресения началось в 326 г., а святой умер в 331 г., становится очевидным, что описанное историком Киракосом событие произошло между 326 и 331 гг., то есть в период строительства Храма. Армянский историк пишет в своем труде:
‘‘Говорят, что святой Григорий поставил лампаду на Гроб Христов и в молитвах свих попросил Бога, чтобы в праздник Пасхи это место было освещено Светом нематериальным, что происходит и поныне’’ .
После вознесения молитвы святым Григорием лампада, поставленная на Гроб Господень, загорелась чудесным образом от нематериального Света» .
Мы не считаем случайным совпадением то, что Иерусалим был основан армянским патриархом Гайком-Мелхиседеком – и что Святой свет впервые спустился в ответ на молитву крестителя армян Григория Просветителя, о чем свидетельствует тот же автор:
«Святой Григорий был первым в истории смертным, испытавшим на себе чудо, когда его лампада чудесным образом зажглась в 330 году от Р. Х.»
Сохранились миниатюры, представляющие отрывок сошествия Святого света молитвой Григория Просветителя.

«Святой свет сходит на Гроб Иисуса перед святым Григорием Просветителем. Образ святого и чуда Святого света нашли свое выражение не только в армянской истории, но и в армянском искусстве. Миниатюра из армянской рукописи 1536 года (справа. – А. А.) (код 904, л. 199 об. Венеция, армянский монастырь Святого Лазаря)» .
В те времена иерархи, готовясь войти в Гробницу, с молитвой ждали снаружи схождения Света и только когда видели, что лампада зажглась, срывали печать и входили внутрь, брали Огонь и раздавали народу. Теперь же срывают печать заранее, входят в святой Гроб и ожидают, пока зажжется Огонь, внутри. И есть свидетельства духовных лиц разных Церквей, как вошедший священнослужитель своей рукой зажигает свечи от уже горящей лампады и передает их людям как Огонь, посланный Свыше. В частности, об этом много раз говорили армянские священники, входившие в Кувуклию с греческим патриархом. Получается, кто-то из них – главных действующих лиц, раздающих свечи, и наблюдателей этого действа, – мягко говоря, скрывает правду. И мы не находим причин, вынуждающих армянских наблюдателей-священнослужителей извращать истину. Ради чего армянский священник будет отрицать чудо и утверждать, что Свет зажигается искусственно?
В отличие от Греческой Церкви, Армянская принимает факт прекращения чудесного схождения Святого света. Греки же, как свидетельствуют источники, придают этому обряду чуть ли не догматическое значение и любым способом стремятся представить давно прекратившееся явление как неизменное чудотворство. С учетом этого обстоятельства логично сделать вывод, что правду говорят те, кто свидетельствует о человеческом факторе возникновения «Благодатного огня» в последние годы.
Давайте рассмотрим, почему Святой свет перестал зажигаться сверхъ­естественным образом.
Выше мы уже говорили о том, с каким трепетом и волнением в старые времена относились к обряду зажжения Святого света. И вот случилось так, что долгое время Свет не сходил, и сошел он, запоздалый, только по молитвам армянского патриарха, пообещавшего 2 000 земных поклонов. То есть Свет спускался не просто так, а как результат добродетельного поведения священнослужителей и паломников.
Посмотрите, что происходит вокруг этого обряда сегодня. О каком трепете может идти речь, если прямо во время его исполнения внутри Гробницы между греческими и армянскими священнослужителями начинается конфликт? Когда новоизбранный греческий патриарх Ириней первый раз вошел в святую Кувуклию (2002 г.), он был так возбужден присутствием там армянского священника, вардапета Самвела Агояна, который молился рядом, что напал на него и сломал свечи в его руке. Завязалась потасовка, в которую вынужденно вмешались израильские полицейские, разведя в стороны высокопоставленных священнослужителей. И, к сожалению, это не единственный пример спровоцированного греками конфликта у Гроба Господня.
Разумеется, в таких обстоятельствах, когда самые видные представители христианских Церквей ведут себя неподобающим образом, а порядок в храме Святого Воскресения наводят наследники перекрестивших Христа евреев, чудо просто невозможно.
Заметим, что некоторые священнослужители халкидонских Церквей еще в XIX веке не признавали сверхъестественность Святого света. Вот что о Благодатном огне написал епископ Руской Православной Церкви Порфирий (Успенский) :
«В тот год, когда знаменитый господин Сирии и Палестины Ибрагим, паша египетский, находился в Иерусалиме, оказалось, что огонь, получаемый с Гроба Господня в великую субботу, есть огонь не благодатный, а зажигаемый, как зажигается огонь всякий. Этому паше вздумалось удостовериться, действительно ли внезапно и чудесно является огонь на крышке Гроба Христова или зажигается серною спичкою.
Что же он сделал? Объявил наместникам патриарха, что ему угодно сидеть в самой кувуклии во время получения огня и зорко смотреть, как он является, и присовокупил, что в случае правды будут даны им 5000 пунгов (2500 000 пиастров), а в случае лжи пусть они отдадут ему все деньги, собранные с обманываемых поклонников, и что он напечатает во всех газетах Европы о мерзком подлоге.
Наместники петроаравийский Мисаил, и назаретский митрополит Даниил, и филадельфийский епископ Дионисий (нынешний вифлеемский) сошлись посоветоваться, что делать. В минуты совещаний Мисаил признался, что он в кувуклии зажигает огонь от лампады, сокрытой за движущейся мраморной иконою Воскресения Христова, что у самого Гроба Господня. После этого признания решено было смиренно просить Ибрагима, чтобы он не вмешивался в религиозные дела, и послан был к нему драгоман Святогробской обители, который и поставил ему на вид, что для его светлости нет никакой пользы открывать тайны христианского богослужения, и что русский император Николай будет весьма недоволен обнаружением сих тайн.
Ибрагим-паша, выслушав это, махнул рукою и замолчал. Но с этой поры святогробское духовенство уже не верит в чудесное явление огня.
Рассказавши все это, митрополит домолвил, что от одного Бога ожидается прекращение (нашей) благочестивой лжи. Как он ведает и может, так и успокоит народы, верующие теперь в огненное чудо великой субботы. А нам и начать нельзя сего переворота в умах, нас растерзают у самой часовни Св. Гроба.
Мы, – продолжал он, – уведомили патриарха Афанасия, жившего то­гда в Царьграде, о домогательстве Ибрагима-паши, но в своем послании к нему написали вместо ‘‘святый свет’’ – ‘‘освященный огонь’’. Удивленный этой переменою, блаженнейший старец спросил нас: ‘‘почему вы иначе стали называть святый огонь?’’. Мы открыли ему сущую правду, но прибавили, что огонь, зажигаемый на Гробе Господнем от скрытой лампады, все-таки есть огонь священный, получаемый с места священного» .
И ныне не все халкидонские духовные лица принимают сверхъестественность Света. Они зачастую тоже считают, что его появление обусловлено человеческим фактором. Среди них – архимандрит Аввакум, упрекнувший тех, кто упорствует в признании его нерукотворности.
«Психология… люди жаждут чуда в этом жестоком, бесчудесном мире. Чудо, обряды, церемонии, действа – это своего рода анальгетики, обезболивающие серую испепеляющую несносность бытия. Люди (не все, конечно, но определенная прослойка) хотят верить, жаждут верить, исполнять обряды. Помните, что люди очень не любят тех, кто разоблачает чудеса. Подчас даже жестоко мстят разоблачителям. Посему, не оскорбляя никого, скажем всей полноте жизни – да! И чудам в том числе. Пусть будут чудеса для тех, кто желает обманываться и этим выживать в этом страшном реальном мире. Жизнь идет как идет и течет как течет» .
Об этом также говорит профессор Андрей Кураев:
«Современный патриарх иерусалимский Феофил всячески уходит от ответа на вопрос о генезисе этого огонька… у меня есть только один ответ, что как бы он не хочет врать… он боится, что это уже настолько глубокие корни пустило, что будет взрыв возмущения» .
В этом отношении особенно примечательны мнения греческих высокопоставленных духовных лиц.
«В 2019 году в свет вышла книга греческого журналиста Дмитриса Аликатеса под названием ‘‘Искупление’’ о Благодатном огне. Эта книга вызвала просто бурю негодования со стороны Иерусалимского патриархата, ведь там сразу несколько архиепископов говорят, что Благодатный огонь появляется от обычного огня. Тогда же греческий телеканал показал записи разговора с самим священником и другим архиепископом, Феофаном. Через несколько месяцев после выхода книги Феофан лично под присягой заявлял в суде (цитата): ‘‘Единственная и неоспоримая истина о Благодатном огне – это то, что огонь естественный, он просто освещается молитвой патриарха’’» .
Как бы то ни было, ни искаженное сочинение о рассечении колонны, ни другие небылицы не помогут доказать, что армяне – неправославные.
Поэтому тысячелетиями существуют армянский мир и армянский Салим – и так будет до Пришествия Господа.
«Если кто-то внимательно изучит историю Иерусалима, никогда не должен сомневаться в милости Попечителя и должен увидеть, что в самых трудных и опасных обстоятельствах, когда потеря и крушение грозят Святому Престолу, Божья десница неожиданно приходит на помощь и спасает его от неизбежной опасности» .
Мы и дальше любые нападки на нас понесем как крест и будем молиться за тех, кто отягощает его.

Материал скомпанован и отредактирован:Аршам Агамалян

Источник книга Ашота Аревшатяна - СВЯТАЯ СТРАНА АРАРАТСКАЯ ОТ СОТВОРЕНИЯ ДО ВТОРОГО ПРИШЕСТВИЯ -Купит книгу можно по этому адрессу . -

https://am.ozon.com/product/ashot-arevshatyan-svyataya-strana-araratskaya-arevshatyan-a-v-1891591725

=== result ===